BRUNETTO LATINO

AND CICERO'S RETTORICA, PART I
 
 

  Coluccio Salutati annotated Villani's biography of Brunetto Latini by writing "rethorico" in the margin of that text./Laurentian Ashburnham 492; problem in Francesco Novati's study, La giovinezza di Coluccio Salutati, where he stated Coluccio Salutati never mentioned Brunetto Latini (Torino: Loescher, 1888)./ Thus there was to be a continuation into the future from the past, of Brunetto's love for Cicero, his lovely image of "per una mia sichura colonna; sicchome una fontana che none istagna." Ronald G. Witt noted in Hercules at the Crossroads: The Life, Works and Thought of Coluccio Salutati, that the "stilus rhetoricus" had fallen out of favor since the days that Brunetto had so fully used it, until Salutati's revival of it in 1375./(Durham: Duke University Press, 1983), p. 125./Helene Wieruszowski noted that this was also called the "stilus Isidorianus," after the great Spanish bishop who was so seeped in the Classics./"'Ars dictaminis' in the Time of Dante," in Politics and Culture, p. 374./

  There were at least two styles which Brunetto used, the one being mockingly flaunted in Chancery 'paper wars' by Pier delle Vigne, the Ghibelline Chancellor to Frederic II, and whose origins went back to Frederic's antagonist, the Roman Curia, which had developed a highly ornate and biblically-larded rhetoric for its purposes--to preach emotional crusades. Pier delle Vigne's borrowing of that style had the quality of invective. When Latini made use of that style, it was in turn to mock Ghibelline pretensions--though it had once had Guelf origins. Then even Dante borrowed it when he wrote of Latini in Inferno XV, giving in that text the most outrageous puns, and in his own exilic letters of state--which were such tragic exercises in futility, lacking a comune for their context.

  The second style was that of Cicero and serious. That style was far more appropriate for the Florentine comune, which modeled itself upon the Roman Republic, than was the other style, customarily and invectively used by Popes and Emperors against each other. For Brunetto's revival of the Ciceronian style, it was necessary for him to conquer it into the vernacular, to make it available to the people, such as bankers and merchants who so intensely participated in Florentine government--even when in exile. Hence these translations of the Orazioni and of the Rettorica into Italian./ Once a professor I knew, William J. Brandt, began a book, The Shape of Medieval History, with a tale of a lost reference, a lost note card. I, too, have to confess to one. I remember reading that Brunetto changed the spelling to "rettorica" to indicate his combination of the art of speaking and the science of governing--but I do not remember the source of that comment./

  Francesco Maggini believed that Brunetto Latini first translated the De inventione of Cicero, then put that theory into practice by translating the orations: "Dopo aver volgarizzate le teorie della retorica classica dal De inventione ciceroniano . . . é naturale che Brunetto Latini volesse darne gli esempi concreti togliendoli appunto da quell'autore da cui aveva tolta le regole."/I Primi volgarizzamenti dai classici latini (Firenze: Le Monnier, 1952), p. 16./ Though it is more likely, given our greater knowledge of Brunetto's political career and of his intense political activity preceding the exile of 1260-1266 when he translated Cicero's De inventione, that the orations were relatively earlier, this by means invalidates the relationship between them. It only reverses the ordering of this part of the canon. It was Brunetto's nature to use praxis first, then to draw theories from that praxis. It certainly still places Brunetto Latini's translation of the De inventione earlier than that of Jean d'Antioch, carried out in l282.

  Like many another medieval work, among them the great cathedrals, Thomas Aquinas' Summa Theologiae, Chaucer's House of Fame and Brunetto's own Tesoretto, it was to be left unfinished, a more condensed - and finished - version being given instead in the French Tresor, Book III, where it was specifically addressed to Charles of Anjou. Then one looks back upon those ancient and fragmentary monuments and recognises that they all share in common the sense of innovation, of experimentation; some of which failed, like the nave at Beauvais, because they had dared too much. The commentary to Cicero which Latini gave was out of all proportion and would have taken a lifetime for him to complete. Some of it is based on the commentary by Grillo, some on the commentary by Victorinus, some on the commentary by Theodoric of Chartres, Chancellor of Chartres Cathedral./Fabii Laurentii Victorini, Explanationes in Rhetoricam M. Tullii Ciceronis libri duo, ed. C. Halm, Grillii commento in primum Ciceronis lbrum de inventione, Rhetores Latini Minori, Leipzig, 1863, I,155; II, pp. 596-7; Guido Baldassarri, "'Prologo' e 'Accessus ad auctores' nella Rettorica di Brunetto Latini," Giornale storico di letteratura italiana, 12 (1976), 102-116; Baldasarri, "Ancora sulle 'fonti' della Rettorica: Brunetto Latini e Teodorico di Chartres, Studi e problemi di critica testuale, 19 (1979), 41-69; Gian Carlo Alessio, "Brunetto Latini e Cicerone (e i dettatori)," Italia medioevale e umanistica, 22 (1979), 124-169./ - but the most interesting commentary of all is that by the translator Brunetto Latini who updated Cicero, speaking of legal cases involving Florentine merchants and Genovese sailors and much else for his examples. These are the places where his text comes alive - almost as if we were to glimpse into some merchant's household in Arras - as indeed one can in a Van Eyck Annunciation or in the Marriage of Jan Arnolfini see through windows and doorways into Flemish households.

  Brunetto first wrote La Rettorica in Italian, leaving it, like the Tesoretto, that other exilic Italian work, unfinished. Probably these tasks were interrupted by the need on the part of the exiled Florentine bankers for a book, which was to be the Tresor, to be written in French so that it could be understand by Charles d'Anjou. Brunetto had acquired various texts in Spain. He demonstrates familiarity in the third part of the Tresor with not only Cicero's De inventione but also with Aristotle's Rhetoric, a work which, like Aristotle's Nicomachean Ethics, had been translated by Herman the German./ See Jaime Ferreiro Alemparte; Robert A. MacDonald communicated to me the following: "From various sources it appears that Herman was in Toledo from 1240-1256 as a translator into Latin of (1) Aristotle's Poetics with the commentary by Averrois (finished March 1256) and (2) Alfarabi's work on Aristotle's Rhetoric. Alleging his illegitimacy, he asked that if he were to be made a bishop that it not be in a wealthy diocese so that he could concentrate on his scholarly work. From December 1266 until October or November 1272, when presumably he died, he was Bishop of Astorge."/

  Both Ronald G. Witt and Cesare Segre have discussed its importance, the first in terms of rhetoric in general, the second as specifically for the public uses of the comune,/ "Brunetto Latini and the Italian Tradition of Ars dictaminis," Stanford Italian Review 1983), pp. 5-24; La Prosa de Duecento, ed. Cesare Segre e Mario Marti (Milano: Ricciardi, 1959), p. 132./ while Helene Wieruszowski and Aristide Marigo have discussed qualities in Brunetto's rhetoric within the chancery context in which he worked./Ars dictamininis in the Time of Dante," in Politics and Culture, pp. 359-377; "Il 'Cursus' nella prosa latina dalle origini cristiane ai tempi di Dante," Accademia patavina di scienze, lettere ed arti: Atti e memorie, 47 (193l), 321-356. This last analyzes one of Brunetto's Latin documents of state, the peace treaty with Siena of 1254, in terms of rhetorical cursus, p. 342. / Francesco Novati, especially in Le Epistole, had brilliantly discussed the transmission of Cicero not only to Dante but to all of Florence by means of Latini's teachings, a rich vein also to be mined by Domenico De Robertis concerning Dante's work, in Il Libro della Vita nuova. /Lectura Dantis: Le Epistole: Conferenza letta da Francesco Novati nella Sala di Dante in Orsanmichele (Firenze: Sansoni, 1905); Il Libro della Vita nuova (Firenze: Sansoni, 1970)./ Ronald Witt's essay on Brunetto Latini's ars dictaminis is potentially an excellent basis for an analysis of the Vita nuova in terms of Latini's material from Cicero concerning tenzone between lovers with their letters and their poems: "These letters belong to rhetoric as do songs in which one lover speaks to another as if there were a debate ahead." Giuseppe Mazzotta in Dante, Poet of the Desert, likewise sensed the importance of Ciceronian rhetoric as taught to Dante by Brunetto, in this instance for an analysis of Ulysses' rhetoric./ (Princeton: Princeton University Press, 1974), pp. 73-141./ While Francesco Maggini stated, accurately, that as Cicero was for Brunetto so was Virgil to Dante./La "Rettorica" italian di Brunetto Latini (Firenze: Galetti, 1912), p. 70./ The one chose the rhetoric of freedom, the other that of peace; the one of the Republic, the other of Empire. Quentin Skinner, Foundations of Modern Political Thought (Cambridge: Cambridge University Press, 1978), observed these as polarities at work - and their political reconciliation - in medieval Florence.

  In manuscript Magliabechiana II.IV.127, in the Florentine Biblioteca Nazionale, parts are rubricated, in red ink. The passages translated from Cicero's De inventione are in larger letters. Capitals alternate in red and blue; likewise do the paragraph signs. In the original paragraphs are run together, but indicated by paragraph signs ¶ In the original capitalization is sometimes not given to proper names but is supplied here. All capitalization in text is supplied. The manuscript gives both "e" and "et." It also uses the Latin tyrronian note "7" which is given here as "et." (Tyrro was Cicero's secretary and this system of abbreviations, used in the Middle Ages to conserve parchment, was derived from Roman shorthand.) The manuscript gives no diacritics (other than c cedilla), or quotation marks. Frequently letters and words are spaced differently than in current usage. This text is modernized to aid the reader but also attempts to replicate the layout of the original. The manuscript begins with a historiated initial in the top half of which is shown Cicero an medieval garb, wearing a black cap and red robe, Brunetto below him in the bottom half of the S in a pink hat and robe. It came from the same workshop as produced the Madrid, Biblioteca Nacional Ethica, which likewise gives portraits of its primary author, Aristotle, and the translator, Taddeo d'Alderotto or Brunetto Latini. This manuscript is late, (early fourteenth century Tuscan), but excellent. It was with reluctance the previous editors passed it over for their base text. For further variants than these between the manuscripts and the printed edition, consult Francesco Maggini's critical edition, La rettorica, with preface, Cesare Segre (l968). Likely Latini titled the work "Rethorica" or "Recthorica."

Folio 1]
Qui comincia lo'nsegnamento di rethorica, il quale è ritracto in volgare de'libri di Tullio et di molti phylosofi. a/a per ser Burnetto Latino da Firenze./ Là dove è la lectera grossa si è il testo di Tulio, e la lectera sottile sono le parole de lo sponitore. Incomincio il prologo
[I.i]
Ovente et molto ò io pensato in me medesimo se la copia del dicere e'l sommo studio de loquentia a facto più bene o più male a li huomini et a le cittadi; perciò che quando io considero i dannaggi del nostro comune et accolgo nell'animo l'antiche aversitadi de le grandissime cittadi, veggio che non picciola parte de danni v'è messa per li huomini molto parlanti sanza sapienza./In this instance, Brunetto, approving his author's politics, translated him most accurately./
Qui parla lo sponitore
R ectorica èe scienza de due maniere: una la quale insegna dire, et de questa tracta Tullius nel suo libro. L'altra insegna dictare, e de questa, perciò chelgli non ne tractò cosi del tutto apertamente, si nne tracterà lo sponitore nel processo del suo libro, in suo luogo et tempo come si converrà. Recthorica s'insegna in due modi, altressì come l'altre sciençe, cioè di fuori et dentro. Verbi gratia. Di fuori s'insegna dimostrando chè e Recthorica e de che generatione et quale sua materia e'l suo officio et le sue parti e'l suo propio istrumento et la fine e'l suo artefice. Et in questo modo tractò Boetius nel quarto de la Topica. Dentro si insegna questa arte quando si dimostra che sia di fare sopra la materia del dire et del dictare, cioè viene a dire come si debbia fare l'exordio et la narratione et l'altre parti de la 'pistola et de la diciera, cioè d'una lectera dictata, et in ciasche d'una de questi due modi ne tracta Tullius in questo suo libro./ See Witt, "Italian Tradition," pp. 5-24, James Robert East, "Brunetto Latini's Rhetoric of Letter Writing," Quarterly Journal of Speech, 54 (1968), 241-246./ Ma perciò che Tullius non demostrò che sia Rectorica ne quale si vuole lo sponitore al suo artifice per più chiarita l'opera dicere l'uno et l'altro; et eè recthorica una sciença de ben dire, cioè recthorica quella sciença per la quale noi sapemo ornatamente dire e dictare. In altra guisa è così diffinita. Recthorica è scientia de ben dire sopra la causa proposta, cioè per la quale noi sapemo ornatamente dire sopra la questione apposta. Ancora a un'altra più piena diffinitione in questo modo. Rectorica è scientia d'usare piena et perfecta eloquentia nelle publice cause et nelle private; ciò viene a dire scienza per la quale noi sapemo parlare pienamente et perfectamente che nella sua diceria mette parole adorne piene de buone sententie. Publice questioni sono quelle nelle quali si tracta il convenente d'alcuna cittade o comunanza de genti. Private sono quelle ne le quali si tracta il convenente d'alcuna speciale persona. Et tutta volta è lo 'ntendimento de lo sponitore che queste parole sopra 'l dictare altressì come sopra 'l dire. Avegna che tal puote sapere ben dictare che non a ardimento ne scienza de profferere le sue parole davanti le genti, ma chi ben sa dire puote bene sapere dictare. ¶ Avemo detto che è Recthorica, si diremo che è il suo artefice et dico ch'è doppio, uno [fol. lv] "Rector," e l'altro "orator". Verbi gratia. Rector è quelli che 'nsegna questa scientia secondo le regole et li commandamenti dell'arte./This is Brunetto Latini's own mode, clearly demonstrated in the iconographical as well as the scribal format of his manuscripts, and noted also by his contemporaries, especially in relation to the city of Florence. From this comes the title, "Rettorica."/ Orator è colui che poi k'elli a bene apresa l'arte, sì l'usa in dire con dictare sopra le questioni apposte, sì come sono li buoni parladori et dictatori, sì come fae maestro Pietro da le Vigne, il quale perciò fue aguççetto de Federigo secondo imperadore de Roma et tutto sire di lui et de lo 'mperio./ See material on Pier delle Vigne in Latino and Dante, Twice-Told Tales, chapters l,3,4./ Onde dice Victorinus che orator, cioè il parladore, è huomo buono et bene insegnato di dire, il quale usa piena et perfecta eloquentia ne la cause publice et private./ See Guido Baldassari, "'Prologo' e 'Accessus ad auctores' nella Rettorica di Brunetto Latini," Studi e Problemi di Critica Testuale, 12 (1976), 102-16, for material on Victorinus./ ¶ Or'a detto lo sponitore che è Recthorica, del suo artifice, cioè de colui che la mette in opera, l'uno insegnando l'altro dicendo.¶ Oramai vuole dicere che è l'autore, cioè il trovatore de questo libro, e di che / fue la sua intenzione in questo libro,/ tracta.¶ Et la cagione per che il libro è facto e che utilitade et che titolo ae questo libro.¶ L'autore de questa opera è doppio: uno che de tutti i detti de' filosophi che fuoro davanti lui a be la viva fontana del suo ingegno fece suo libro di recthorica, ciò fue Marco Tullius Cicero, il più sapientissimo de' Romani./ Here we have a recurrence of the fountain image in connection with Cicero./ ¶ Il secondo fue Brunetto Latinus cittadino de Firenze, il quale mise tutto suo studio e suo intendimento ad isporre e a chiarire ciò che Tullio avea detto; et esso è quella persona cui quella persona /questo libro/ appella sponitore, cioè ked ispone et fa intendere, per lo suo propio detto et de' phylisophi et de maestri ke sono passati./ It was this part of this text that had the illuminator design the miniature within the incipit initial S with Cicero above, Brunetto below./ Il libro di Tullius e tanto più quanto al'arte bisogna di quello che fue intralasciato nel libro di Tullius, sì come buono intenditore potrà intendere avanti. ¶ La sua intentione fue in questa opera dare insegnamento a colui per cui amore e' si mette a fare questo tractato de parlare ornatamente sopra ciascuna questione proposta. ¶ Et e' tracta secondo la forma del libro di Tullius de tutte e .V. le parti generali de Recthorica. Verbi gratia. Inventio, cioè trovamento dico ke bisogna sopradire a la materia proposta; et dell'altre quattro secondo che sono nel secondo libro de Tullius fece ad Erennio il suo amico, sopra le quali il conto dirà ciò che ssi converrà./ Ad Herrenium was considered in the Middle Ages to be by Cicero./ ¶ La cagione per che questo libro è facto si è cotale, che questo Brunettus Latinus, per cagione della guerra la quale fue tralle parti di Firenze, fue isbandito de la terra, quando la sua parte guelfa si tenea col papa et cola chiesa de Roma fu cacciata et isbandita de la terra./ quando la sua parte . . . de la terra, lacking in other MSS./ Poi se n'andò in Francia per procacciare le sue vicende, et là trovò uno suo amico de la sua cittade e de la sua parte, et molto ricco d'avere, ben costumato et pieno de grande senno, che li fece molto honore e grande utiltade, et perciò l'appellava suo porto, sì come in molte parti di questo libro pare apertamente; et era molto buono parladore naturalmente, et molto desiderava de sapere ciò che' savi avean detto intorno la recthorica./ See information on possible identity of friend, Twice-Told Tales, chapters 1,3./ E per lo[fol. 2]suo amore questo Brunetto Latino, il quale era buono intenditore di lectere et era molto intento a lo studio de la recthorica, si mise a fare questa opera, ne la quale mette innanzi il testo di Tullius per maggiore fermezza, et poi mette et giugne de sua sciençia et del'altrui quel che fa mestieri. ¶ La utiltade de questo libro è grandissima, perciò che ciascuno che saprà bene ciò che comanda il libro et l'arte, sì saprà dire interamente sopra la questione apposta. Il titolo di questo libro, sì come davanti appare nel cominciamento, si è cotale: Qui comincia lo 'nsegnamento di recthorica, il quale è ritrovato in volgare de' libri di Tullius et di molti phylosofi. Et che titulo sia buona et perfecto assai chiaramente si dimostra per effecto d'opera, chè sanza fallo recato è in volgare il libro di Tullius et messo avanti in grossa lettera, sì come de maggiore dignitate, e poi sono recati in lectera sottile e' detti de molti phylosofi et lo 'ntendimento de lo sponitore. Et in questo punto si parte elli da questo materia e ritorna al propio intendimento del testo. I n questa parte dice lo sponitore ke Tullius, volendo che recthorica fosse amata et tenuta cara, la quale al suo tempo era avuta per neente, mise davanti suo prolago in guisa di ben savi, nel quale purgò quelle cose che pareano a llui gravose./ I attempted to follow this advice with my preface./ Che sì come dice Boetius nel comento sopra la Topica, chiunque scrive d'alcuna materia dee prima purgare ciò che pare a llui che sia grave; e così fece Tullius, che purgò tre cose gravose. Primieramente i mali c'a veniano per copia di dire. Appresso la sentenza de Platone, et poi la sententia d'Aristotiles. La sententia di Platone era che recthorica nonn'è arte, ma è natura, per ciò che vedea buoni dicitori per natura et non per insegnamento d'arte. La sententia d'Aristotiles fue cotale, che recthorica è arte, ma era, per ciò che loquentia parea che fosse avenuto più male che bene ai comuni et a' divisi. Donde Tullius purgando questi tre gravi articoli procede in questo modo. ¶ Che in prima dice che sovente et molto a pensato che effecto proviene d'eloquentia. ¶ Ne la seconda parte pruova il bene e'l male che a venia et qual più. Ne la terça parte dice tre cose: in prima dice che pare a llui de sapiençia; apresso dice che pare a llui / d'eloquenzia; e poi dice che pare a llui/ di sapientia et eloquenzia congiunte insieme. ¶ Ne la quarta parte sì mette le pruove sopra questi tre articoli che sono detti, e conchiude che noi dovemo studiare in recthorica, recando a cciò molti argomenti, i quali muovono d'onesto e d'utile e possibile e necessario. ¶ Nella quinta parte mostra Tullius di che e come elli tracterà in questo libro. E t poi che Tullius nel suo cominciamento ebbe detto come molte fiate et lungo tempo avea pensato del bene et del male che fosse avenuto, immantenente dice il male per accordarsi a' pensamenti delli huomini che si ricordano/ più/ d'un nuovo male che di molti beni antichi. E così[fol. 2v]Tullius demostrando de non ricordarsi delli antichi beni, s'infigne di biasimare questa scientia per potere più di securo laudare et defendere, et per le sue propie parole che sono scritte nel testo di sopra potremo intendere apertamente che'n quelle medesime parole ove dice i mali che per eloquentia sono avenuti et che non si possono cessare/ celare/, in quelle medesime la difende abassando et menando la malitia kè là dove dice "dannaggi" sì suona che sono lievi danni de' quali poco cura la gente. Et là dove dice "del nostro comune" altressì abassa il male, acciò che più cura l'uomo del propio danno che del comune. Et dicendo "nostro comune" intendo Roma, perciò che Tullius era cittadino di Roma nuovo e di non grande altezza; ma per lo suo senno fue in sì alto stato che tutta Roma si tenea a la sua parola, et fue al tempo de Katilina, et di Pompeio et di Julius Cesare, e per lo bene della terra fue tutto contrario a Katellina. Et poi ne la guerra de Pompeio e de Julius Cesare si tenne con Pompeio, sicome tutti'savi ch'amavano lo stato de Roma. E forse l'appella nostro comune per che Roma è capo del mondo in comune d'ogni uomo./ This is an excellent summation of Cicero in Brunetto's thought./ Et là dove dice acciò ke delli antichi danni poco curiamo "l'antiche adversitadi." Et la dove dice "lanticha adversitadi" accio ke deli antichi danni poco curiamo. Et la dove dice grandissime cittadi, altressì abbassa il male, perciò che, sì come dice il buono poeta Lucano, non è conceduto a le grandissime cose durare lungamente. L'altro disse che le grandissime cose di rovinano per lo peso di sè medesime. Et così non pare che eloquentia sia la cagione de li male ca viene a le grandissime cittadi. Et là dove dice ke danni sono avenuti per huomini molto parlanti sanza sapiençia, manifestamente abassa il male et difende recthorica dicendo / per cagione di molti parlanti ne' quali son regna senno; e non dice/ che'l male sia per eloquenzia, ke dice Victorinus: "Questa parola 'eloquentia' suona bene, et del bene non puote male nascere". ¶ Questo è bello colore recthorico, difendere quando mostra di biasimare, et accusare quando pare che dica lode. Et questo modo de parlare e detto "insinuatio", del quale dicerà il libro in suo luogo. Et qui si parte il conto de quella prima parte de conto prologo nella quale Tullius à detto i mali avenuti, e ritorna a la seconda parte nella quale dimostra i beni che son pervenuti per eloquentia.
Tullius. [I.1]
S ì che quando ordino ritrare del'antiche scripte le cose che sono facto lontane da la nostra ricordanza,/ per loro antichezza,/ intendo ke eloquentia congiunta con ragione d'animo, cioè con sapiença, più agevolemente / àe potuto/conquistare et mettere in opera hedificare cittadi, astutare molte battaglie, fare fermissime compagnie et adunare / anovare/santissime compagnie / amicize/
Lo sponitore
P oi che Tullius àe divisati i mali che sono per eloquentia, sì divisa in questa parte li beni, et conta più beni che mali perciò[fol.3]che più intende a le lode. Et nota che dice "eloquentia congiunta con sapiençia," perciò che sapientia dà volontade de bene fare et eloquentia il mette a compimento dell'altre parole che sono nel testo, cioè "hedificare cittadi, et astutare molte battalglie, etc." son messe ordinatemente acciò che prima si raunarono li huomini insieme a vivere ad una ragione et a buon costumi et multiplicare d'avere. Et poi che fuor venuti ricchi montò loro invidia et per la 'nvidia le guerre e le battalglie. Poi li savi parladori astutaro le battalglie, et appresso li huomini fecero compagnie usando et mercantando insieme; et de queste compagnie cominciaro a fare ferme amicitie per eloquentia e per sapientia. Ma sì come dice et significano queste parole, per più chiarire l'opera è ben convenevole de demostrare qui che è cittade et che è compagno et che è amico et ch'è sapientia e ch'è eloquentia, perciò che lo sponitore non volle intralasciare un solo motto donde non dica tutto lo 'ntendimento.
Che è cittadeC ittade è uno raunamento di gente facto per vivere a ragione. Onde non sono detti cittadini d'uno medesimo comune perchè sieno insieme accolti dentro ad uno muro, ma quelli ke sono insieme accolti a vivere ad una ragione. / One reads this definition doubly, as medieval Rome, dwarfed amidst chaotic ruins, as medieval Florence, a bustling, compact, walled city./
Che è compagno
C ompagno è quelli che per alcuno pacto si congiugne con un altro ad alcuna cosa fare. Et di questo dice Victorinus che se sono fermi, per eloquentia divengono fermissimi./ This definition Brunetto would apply to a banking company (like his own family's, the Bonaccorsi), two cities signing a peace treaty, or the Tuscan League, etc./
Che è amico
A mico si è quelli che per uso di simile vita si congiugne ad un altro per amore iusto et fedele. Verbi gratia: Acciò c'alcuni siano amici conviene che siano d'una vita e d'una costumanza, e perciò dice "per uso di simile vita"; et conduce "iusto amore" perchè non sia a cagione di luxuria o d'altre laide opere. Et dice "fedele amore" perchè non sia per guadagneria o solo per utilitade, ma sia per costante vertude. Et così pare manifestamente che quella amistade ch'è per utilitade per dilectamento non è verace, ma pardesi da che l'uttilitade o'l dilecto menoma./ I believe this would define Brunetto's relations with his students./
Che è sapienzia
S apienzia è comprendere la verità de le cose sì come elle sono.
Che è eloquentia
E loquentia è sapere dire addorne parole guernite de buone sententie.
Tullius
E t così me lungamente pensante la ragione stessa mi mena in questa fermissima sententia, che sapientia sanza eloquentia sia poco utile a le cittadi, et eloquentia sanza sapienza è spessamente dannosa e nulla fiata utile. Per la qual cosa, se alcuno intralascia li dirictissimi et honestissimi studii de ragione e d'officio et consuma tutta sua opera in usare sola parladura, certo elli è cittadino inutile a sè et perillioso alla sua cittade et al paese. Ma quelli il quale s'arma sì d'eloquentia che non possa guerriare contra'l bene del paese,[fol.3v] ma possa per esso pugnare, questo mi pare huomo e cittadino utilissimo et amicissimo a le sue et a le publiche ragioni/This defines Brunetto's own role to Florence; observation noted in Homer, Odyssey VIII.167-186./
Lo sponitore
P oi che Tullius avea dette le due prime parti del suo prologo, sì comincia la terça parte, ne la quale dice tre cose. In prima dice che pare a llui di sapienzia, infino là ove dice: "Per la qual cosa", et quivi comincia la seconda, ne la quale dice che pare a llui d'eloquentia, infino là ove dice: "Ma quello il quale s'arma," et quivi comincia la terça, ne la quale dice che pare a llui dell'una e dell'altre giunte insieme. Onde dice Victorinus: Se noi volemo mettere avacciatamente in opera alcuna cosa ne le cittadi sì ne conviene avere sapiença giunta con eloquenzia, perciò che sapiençia sempre è tarda. Et questo appare manifestamente in alcuno savio che non sia parladore, dal quale se noi domandassimo uno consiglio certo e nol darebbe così tosto come se fosse bene parlante. Ma se fosse savio et parlante inmantenente ne farebbe credibile quello che volesse. Et in ciò che disse Tullius de coloro che 'ntralasciano li studii de ragione et d'officio. Intendo là ove dice "ragione" la sapientia, là ove dice "officio" intendo le vertudi, ciò sono Prudentia, Iustizia et l'altre vertudi le quali ànno officio de mettere in opera che non siano discreti e iusti et ben costumati. Et perciò chi si parte da sapientia et da le vertudi et studia pur in dir le parole, di lui adviene cotal fructo che perciò che non sente quel medesimo che dice conviene che di lui avegna male e danno a sè et al paese, perciò che non sa tractare le propie utilitadi nè li comuni in quel tempo e luogo et ordine che conviene. Adunque colui che si mette l'arme d'eloquentia, è utile a se et al suo paese per quest'arme intendo l'eloquentia. E per sapienzia intendo la força; chè sì come coll'arme ci difendiamo da'nemici et co la força sostenemo l'armi, tutto altressì per eloquentia difendemo noi la nostra causa dal'aversario et per sapientia ne sostenemo de dire quello che noi potessimo tenere danno. Et in questa parte è detta la terçia parte del prologo di Tullius. Dunque va il conto a la quarta parte del prologo, per provare ciò ch'è detto davanti a conducere che noi dovemo studiare in rectorica per avere eloquentia et sapientia. Et sopra ciò reca Tullius molti argomenti, i quali debbono et possono così essere, et tali che conviene pur che così sia, et di tali ch'è honesta cosa pur de pur essere. Et sopra ciò ecco il testo di Tullius in lectera grossa, et poi seguisci la spositione in lectera sottile secondo la forma del libro.
Tullius
D unque se noi volemo considerare il principio d'eloquentia la quale sia pervenuta in huomo per arte o per studio o per/ usanza o per/ força di natura, o per usanza, noi troveremo che sia nato d'onestissime cagioni et che sia mosso d'optima[fol.4]ragione.[I.ii.2]Acciò che fue un tempo che in tutte parti vagavano li huomini per li campi in guisa de bestie e conduceano lor vita per li campi in modo de bestie et de fiere et facea caiscuno quasi tutte cose per força de corpo non per ragione d'animo. Et ancora in quel tempo la divina religione nè humano officio non erano avuti in reverentia. Neuno huomo avea veduto legiptimo maviagio. Nessuno avea conosciuti certi figliuoli, nè aveano pensato che utilità fosse mantenere ragione et agguallianza. E così per errore et per ignoranza / nescesitade/ la / cieca e/ folle ardita segnoria dell'animo, cioè la cupiditade, per mettere in opera sè medesima misusava le forze del corpo con aiuto de pessimi seguitori./ Neither Brunetto nor Cicero here espouse a belief in a Golden Age. Sallust/Ulysses' use of "You were not born to live like beasts," was an insinuating perversion of Cicero's rhetoric./
Lo sponitore
 I n questa quarta parte del prologo volendo Tullius demostrare che eloquentia nasci e muove per cagione et per ragione optima et honestissima, sì dice come in alcun tempo erano li huomini rozzi e ne fa come le bestie; et dell'uomo dicono i filosofi / corrected from figliuoli in MS/, et la sacra scriptura il conferma, che eli è formato de corpo e d'anima rationale, la quale anima per la ragione k'è in lei àe intero conoscimento delle cose. Onde dice Victorinus: Sì come menoma la força del vino per la proprietade del vasello nel quale è messo, così l'anima muta la sua força per la proprietade del corpo a cui ella si congiunge. Et perciò, se quel corpo è mal disposto e complessionato de mali homori, l'anima per gravezza de corpo perde la conoscenza de le cose, sì cha pena puo discerere bene de male, si come in tempo passato nell'anime de molti li quali erano agravate del peso de'corpi. Et perciò quelli huomini erano sì folli et indiscreti che conosceano Dio in lor medesimo. Onde misusavano le forçe del corpo uccidendo l'uno l'altro, tolliendo le cose per força e per furto, lussuriando malamente, non conoscendo i lor proprii figliuoli nè avendo legiptime mogli. Ma tutta volta la natura, cioè la divina dispositione, non avea sparta quella bestialitade in tutti gli huomini igualmente. Ma fue alcuno/ savio e/ molto bel dicitore il quale, vedendo che gl'uomini erano acconci a ragionare, usò de parlare tra loro per recarli a divina canoscenza, cioè ad amare Iddio e'l proximo,/ Dante's spelling in Inferno XXVI.l20 is likewise "canoscenza" where Ulysses gets his shipmates to abandon their proximi - as he does himself./ sì come lo sponitore dicerà qui innanzi in suo luogo. Et perciò dice Tullius nel testo di sopra ke eloquentia è cominciamento per onestissime cagioni et diritissime ragioni, cioè per amare Dio e'l proximo, chè sanza ciò l'umana gente non avevia durato. Et là dove dice il testo chel gli uomini isvagavano per li campi intendo che non aveano casa nè luogo, ma andavano qua et là come bestie. Et là dove dice ke viveano come fiere intendo ke mangiavano carne cruda et erbe crude et altri cibi come le fiere.[Fol.4v] Et là dove dice "tutte cose quasi faceano per força e non per ragione" intendo che dice "quasi" perciò ke ne faciano tutte cose per forza, ma alquante ne faceano per ragione e per senno. Cioè favellare, disiderare et altre cose che muovono dall'animo. Et là dove dice ke divina religione non era reverita intendo ke non sapeano ke Dio fosse. Et là dove dice del'humano officio intendo ke non sapean vivere a buoni costumi et non conosceano nè prudenza nè iustitia nè l'altre virtudi. Et là dove dice ke non manteneano ragione intendo "ragione" cioè iustitia, de la quale dicono i libri de legge, ke iustitia è ferma e perpetua voluntà d'animo che da a ciascuno sua ragione. Et là dove dice "iguallianza" intendo quella ragione che da igual pena al grande et al piccolo sopra li iguali misfacti. Et là dove dice "cupiditade" intendo quello apetito/ vizio/ ch'è contrario di temperanza; e questo vizio ne conduce a disiderare alcuna cosa la quale/ noi/ non dovemo volere, et inforça nel nostro animo un mal segnoraggio, il quale nol permette rifrenare da'rei movimenti. Et là dove dice/ "nescitade" intendo ch'è nnone connoscere utile et inutile; e però dice ch'è cupidità cieca per lo non sapere, e/ "ignoranza" che non conosce il prode e'l danno. Et là dove dice "folle ardita" intendo ke folli arditi sono huomini macti et racti a fare cose che non sia da fare. Et là dove dice "misusava le força del corpo" intendo misure cioè usare in mala parte; ke dice Victorinus ke força di corpo è data da Dio per usarla in far cose utili et honeste, ma color faceano tutto il contrario. Ora à detto lo sponitore sopra'l testo de Tullius le cagioni per le quali eloquentia cominciò a parere, e come si trasse innanzi.
Tullius [I.ii.2]
N el quale tempo fue uno huomo grande e savio, il quale cognobbe che materia et quanto acconciamento avea nelli animi delgli uomini a grandissime cose chi li potesse a driççare e melgliorare per commandamenti. Donde costrinse et raunò in uno luogo quelli huomini c'allora erano sparti per le campora et partiti per le naschosalglie silvestre; et inducendo loro a sapere le cose utili et honeste, tutto che a la prima paresse loro grave per la disusanza. Poi l'udiro studiosamente per la ragione et per bel dire; sì li recò humili et mansueti da la fiereçça e da la crudelità c'aveano./Was Brunetto thinking of Fiesole when he translated this passage (Inferno XV.6l-78)? In their day the silvestri were the warring landowning Ghibelline aristocracy, outlawed from the city.
Lo sponitore
I n questa parte vuole Tullius demostrare da cui et come cominciò eloquentia et in che cose; et è la tema cotale: In quel tempo che la gente vivea così malamente, fue un huomo grande per eloquentia et savio per sapientia, il quale cognobbe che è materia, cioè la ragione che l'uomo àe in sè naturalmente per la quale puote l'uomo intendere et ragionare, et l'acconciamento a fare grandissime cose, cioè a tenere pace ad amare Dio e'l proximo,/ Third time we hear this phrase. G. Villani, VIII.x, noted this was Latini's role towards Florence, "perocch'egli fu cominciatore e maestro di digrossare i Fiorentini, e farli scorti in bene parlare, e in sapere guidare e reggere la nostra reppublica seconda la politica."/ a fare cittadi, castella e magioni e bel costume, et da tenere iusti[fol.5]tia et a vivere ordinatamente, se fosse chi le potesse driççare, cioè è ritrarre da bestial vita, et melliorare per comandamenti, cioè per insegnamenti et per leggi e statuti ch'elli affrenasse. Et a cade una questione, chè potrebbe alcuno dicere: "Come si poteano melliorare, da che non erano buoni?" A cciò rispondo che naturalmente era la ragione dell'anima buona. Adunque si potea melgliorare nel modo ch'è detto. Donde questo savio costrinse, et dice ke i "costrinse" perciò che non si voleano raunare, et raunò, et dice "raunò" poi che elli volloro, che'l savio huomo fece tanto per senno et per eloquentia, mostrando belle ragioni, assegnando l'utiltade e metendo ll suo in dar mangiare et belle cene et belli desinari et altri piaceri, che si raunaro et patiero d'udire le sue parole. Et elli insegnava loro le cose utili dicendo: "State bene insieme, aiuti l'uno l'altro, et sarete sicuri et forti; fate cittadi et ville". Et insegnava loro le cose honeste dicendo: "Il piccolo honori il grande, il figliuolo tema il suo padre" etc. Et tutto che, da la prima a questi che viveano bestialmente paresser gravi amonimenti de vivere a ragione et ad ordine, acciò ch'elli erano liberi et franchi naturalmente et non si voleano mettere a segnoraggio. Poi udendo il bel dire del savio huomo et considerando per ragione ke larga et libera licentia de mal fare ritornava in lor grave destructione et in periglio de l'umana generatione, udiro et miser cura a intendere lui. Et in questa maniera il savio huomo li ritrasse di lor fierezza e di loro crudeltade. Et dice fierezza perciò che viveano come fiere. Et dice "crudeltade" perciò che'l padre e li figliuoli non si conosceano, anzi uccidea l'uno l'altro, et feceli humili et mansueti, cioè volontarosi de ragioni e de virtudi et partito dal male. Ora à detto Tullio chi cominciò eloquentia et intra cui et come; or dicerà per che ragione, sança la quale non potea ciò fare.
Tullius [I.ii.3]
P er la qual cosa pare a me che la sapientia tacita et povera de parole non averia potuto far tanto, che così subitamente fossero huomini dipartiti dal'antica et lunga usanza et informati in diverse ragioni di vita.
Lo sponitore
I n questa parte dice Tullius la ragione sanza la quale non si potea fare ciò che fece il savio huomo; et dice "sapientia tacita" quella de coloro che non danno insegnamento per parole ma per opera, come fanno i romiti. Et dice "povera de parole" per coloro che'l lor senno non sanno adornare de parole belle e piene di sententie a fare credere ad altri il suo parere. Et per questo potemo intendere che picciola força è quella de sapientia s'ella nonn è congiunta con eloquentia. Et potemo conoscere che sopra tutte cose è grande sapiençia congiunta con eloquentia. Et là dove dice "così subitamente" intendo che quel savio huomo avrebe ben potuto fare queste cose per sapientia, ma non sì avaccio ne così subitamente come fece avendo eloquentia et sapientia. Et là dove dice "in diverse ragioni di vita" intendo che uno fece cavalieri, un altro fece cherico, et così fece d'altri mestieri.
Tullius
E t così, poi che le cittadi e le ville fuoro facte, impreser li huomini aver fede, tener iustizia et usarsi a ubidire l'uno l'altro per propia voluntade et a sofferire pena et affanno non solamente per la comune utilitade, ma voler morire per essa mantenere. La qual cosa non sarebbe potuta fare selli huomini avessor potuto dimostrare et fare credere per parole, cioè per eloquentia, ciò che trovavano e pensavano per sapientia. Certo chi avea força et podere sovra altri molti non averia patito divenire pare de coloro cui potea segnoreggiare, se non l'avesse mosso sennata et soave parladura; tanto era loro allegrezza la primiera usança, la quale era tanto durata lungamente che parea et era in loro convertita in natura. Donde pare a me che così anticamente et da prima nasceo et mosse eloquentia, et poi s'innalçò in altissime utilitade delli huomini ne le vicende de pace et de guerra.
Lo sponitore
 I n questa parte dice Tullius che ciò che sapiençia non averebbe messo in compimento per sè sola, ella il fece in compagnia d'eloquentia; et perciò la tema sie cotale. Sì come detto è davanti, fuoro huomini raunati et insegnati de ben fare e d'amarsi insieme, et perciò fecero cittadi e ville. Poi che le cittadi fuor facte impresero ad avere fede. Et di questa parola intendo che coloro ànno fede che non ingannano altrui non volliono che lite o discordia sia ne le cittadi, et se vi fosse sì la mettono in pace. Et fede, sì come dice uno savio, è la speranza de la cosa promessa. Et dice la legge ke fede è quello che promette l'uno e l'altro l'attende. Ma Tullius medesimo dice in un altro libro de li Offici che fede è fondamento de iustitia, Veritade in parlare e fermezza de le promesse; et questa è quella virtude k'è appellata lealtade. Et così sommatamente loda Tullius eloquentia congiunta con sapienzia, che sanza ciò le grandissime cose non sarieno potute mettere in compimento. Et dice ke poi àe molto de ben facto in querra et in pace. Et per questa parola intendo che tutti i convenenti de'comuni et delle spetiali persone corrono perduri di pace o di guerra, et nell'uno et nell'altro bisogna la nostra rectorica sì al postutto, che sanza lei non si potrieno mantenere.
Tullius
M a poi ch'elgli uomini, malamente seguendo la virtude sança ragione d'officio, appresero copia de parlare, usaro et inforçaro tutto loro ingegno in malitia, per che convenia che le cittadi se ne guastassero e li huomini si comprendessero de quella ruggine. Et poi che detto avemo il cominciamento del bene, contiamo come cominciò questo male.
Lo sponitore
P oi che Tullius avea detto davanti i beni che sono avenuti per eloquentia, in questa parte dice i mali che sono avenuti per eloquentia in questa parte lei sola sanza sapientia; ma perciò che la sua intentione è più in laudarla, sì appone elli il male a coloro che la misusano et non a lei. Et perciò la tema è cotale: Furono huomini folli sança discretione, i quali, vedendo che alquanti erano in grande honorança e montati in alto stato per lo belo parlare che usavano secondo il comandamento di questa arte, sì studiavano solo in parlare et tralasciaro lo studio di sapientia, e divennero sì copiosi in dire che, per l'abondança del molto parlare sança condimento di senno, ke cominciaro a mettere sedictione et distruggimento ne le cittadi e ne li comuni a/a et a corromp[ere la vita degli uomini/ e questo divenia perciò k'elli aveano sembiança de giusta sapientia, de la quale erano tutti nudi et vani./This is so with Catiline's speech in Sallust, Ullyses' and others' in Dante's Inferno, which is the region of depraved speech presided over by Thesiphone./ Et dice Victorinus ke eloquentia sola è appellata "la vista", perciò chi ella fa parere che sapientia sia in coloro li quali ella non fa dimoro. Et questi sono quelle persone che per avere honori e l'utilitadi de le comunanze parlano sanza sentimento de bene. Così turbano le cittadi et usano la gente a perversi costumi. Et poi dice Tullius: da che noi avem contato il principio del bene, cioè bene k'avenuto era per eloquentia, si è convenevole de mettere in conto il cominciamento del male che'nne seguitò. Et dice in questo modo nel testo:
Tullio tracta del cominciamento del male avenuto per eloquentia.
E t certo molto mi pare verisimile: in alcun tempo li huomini che non erano parladori et huomini meno che savi non usavano tramettersi de le publiche vicende, e che li huomini grandi et savi parlieri non si intrametteano de le cose private. Et con ciò fosse cosa ke sovrani huomini reggessero le grandissime cose, io me penso che fuoro altri huomini callidi e vezzati i quali vennero a trattare le picciole controversie adusandosi li huomini spessamente a stare fermi ne la bugia incontra la veritade, il perseveramento di parlare nutrico arditanza. Sì che per le 'ngiurie de cittadini convenne per necessitade che' maggiori si contraparassero alli arditi et che ciascuno aiutasse le sue bisogne. Et così, parendo molte fiate ke quello c'avea impresa sola eloquentia sanza sapientia fosse pare, o talore più innançi ke quello c'avea eloquentia giunta con sapienza, avenìa che, per iudicio de multitudine de gente et di sè medesimo, paresse degno de reggere le publiche cose. E certo non ingiustamente, poi ke fuor l'arditi inpronti pervennero i reggimenti de le comunançe, grandissime et de miserisssime tempeste aveniano spessamente; per la qual cosa cadde eloquentia in tanto odio et invidia ke li uomini d'altissimo ingengno, quasi per iscampare di torbida tempestande in securo porto, così fuggiendo la discordiosa e tumultuosa vita si ritrassero ad alcuno altro questo studio. Per la qual cosa pare che per la loro posa li altri diricti et honesti studii molto perseverati vennero in honore. Ma questo studio de rethorica fue abandonato quasi de tutto loro, et perciò tornò a neente, in tal tempo quando più inforçatamente si dovea mantenere et più studiosamente crescere; perciò che quando più indegnamente la presumtione et l'ardire de'folli inpronti mal mettea et guastava la cosa honestissima et dirictissima con troppo gravoso danno del comune. Allora era più degna cosa contrastare et consigliare la cosa publicha. Da qual cosa non fuggiò il nostro Catone, nè Lelius nè, al ver dire, il loro discepolo Africano, nè i Gracchi nepoti d'Africano,/ For the medieval reader this eloquent passage would evoke that in Boethius, Consolation of Philosophy, which is borrowed from Cicero, Somnium Scipionis, and which similarly uses this material, that Dante will later quarry for his Commedia./ ne'quali huomini erano sovrane virtudi et auctoritade acresciuta per la loro sovrana vertude; sì che la loro eloquentia era grande adornamento di loro et aiuto e mantenimento de la comunanza.
Lo sponitore
I n questa parte divisa Tullius come divennero quelli due mali, cioè turbare il buono stato de le cittadi e corrompere la vita e la buona costumanza delli huomini. Et avegna che'l suo stato sia recato in sì piane parole che molto fae da intendere/tutti, ma/ tutta volta lo sponitore dira alcuna parola per più chiarezza. Et la tema è cotale: De la eloquentia mise in sì alto stato i parladori savi et guerniti di senno, che per loro si reggeano le cittadi et le comunanze e le cose publiche, avendo le segnorie et li offici e li honori e le grandi cose/ e non si tramettteano delle cause/ private, cioè delle vicende delli huomini spetiali, nè di fare la vogarie nè altre piccole cose. Ma erano altri huomini di due maniere: l'una che non erano parlieri, l'altra che non aveano sapientia, ma erano gridatori e favellatori molto grandi. Et questi non si trametteano de le cose publiche, cioè de le segnorie e delli offici e de le grandi cose de comuni, ma inpilliavansi a trattare de le piccole cose de le private persone, cioè de li spetiali huomini. Intra' quali fuoro alcuni calidi e vecçati--cioè che per la fraude et per la malizia che in loro regnava parean c'avessero sapientia--; et questi sadusarono tanto a parlare che, per la molta usanza de dire parole et de gridare sopra le vicende de le spetiali persone, montaro in ardimento et presero baldança de favellare in guisa d'eloquentia tanto et sì malamente che tenieno la mençogna e la falsità/ fallacia/ ferma contra la veritade. Onde, per li grandi mali convenne che grandi, ciò li savi parladori che reggeano le grandi cose, venissero et abassassero a tractare le picciole vicende di spetiali persone, per difendere li loro amici et per contastare a quelli arditi. Et nota ke arditi sono di due maniere: l'una che pilgliano a fare le gran cose con provedimento,/ di ragione/ et questi sono savi; li altri che pilliano a fare le grandi cose sanza provedenza de ragione, et questi sono folli arditi./ Catiline and Ulysses are the latter./ Donde in questo contrastare i buoni e savi parlavano giustamente, ma i folli arditi, che non aveano studiato in sapiençia ma pur in eloquentia, gridavano et garriano a gran voci/boci/ e non si vergognavano di mentire et di dire torto palese; si chè spessamente pareano pari di senno e di parlare e talocta migliori visi che per sententia de popolo, la quale è sententia vana perciò che non muove per ragione, e per sententia de sè medesimo, la quale è per neente, pareano essere degni de governare le publiche e le grandi cose, e così fuoro messi a reggere le cittadi alli officii et alli onori delle comunanze. Et poi che ciò avenne, non fue maraviglia se ne le cittadi veniano grandissime et miserissime tempestadi. Et nota che dice "grandissime" per la quantità et che duraro lungamente. Et dice "miserissime" per la qualitade, ch'erano aspre e perilliose sì che ne moriano le persone. Et dice "tempestande" oer* similitudine, che sì come la nave dimora in fortuna de mare e talvolta crescona in tanto che perische, così dimora la cittade per le discordie, et a la fiata montano si chè periscono in sè medesimo et patono distructione. Per la qual cosa eloquentia cadde in tanto odio et invidia. Et nota che odio nonnè altro se non ira invecchiata; et così i buoni savi erano stati lungamente irosi, vedendo i folli arditi segnoreggiare le cittadi. Et invidia è afflictione che huomo a per altrui bene; donde i buoni savi aveano molta afflictione per coloro ch'erano segnori de le gran cose in honore erano. Et perciò li buoni d'altissimo ingegno si ritrassero de quelle cose ad altri certi studi per iscampare della tumultuosa vita in sicuro porto./See here Dante's material on Federigo da Montefeltro and Lancelot, in opposition to Ulysses, Convivio IV.xxviii.8 "Certo lo cavaliere Lancelotto non volse entrare con le vele alte, nÿea lo nobilissomo nostro latino Guido montefeltrano"; also Inferno XXVII.l-8, its dialectic./ Dice. "altissimo ingegno" dimostra bene che avrebbero potuto et saputo contrastare a li folli arditi, et perciò che no'l fecero fuor bene da riprendere. Et in ciò che dice "questi studi" intendo l'altre scienze di phylosofia, sì come trattare le nature delle divine cose e de le terrene. Et sì come l'etica, che tracta le virtudi e le costumançe; et appellasi "questi studii" che non trattano de parlare in comune, et perciò che si stavano partiti dal romore de le genti. Et appella "vita tumultuosa" kè spessamente l'uno huomo assalia l'altro in cittade coll'arme et talvolta l'uccidea. Et poi li ke savi intralascaro lo studio d'eloquentia, ella tornò ad neente et non fue curata nè pregiata. Ma l'altre scienze di filosofia, ne le quali studiaro, montaro in grande honore. Et ora riprende Tullius questi savi et dice ke fecero questo a quel tempo ke eloquentia avea più grande bisogno per lo male ke faceano i folli arditi ne le cittadi, et perchè guastavano la cosa honestissima et dirittissima, cioè eloquentia che si pertiene a le cose honeste e diricte. De la qual cosa non fuggiò il nostro Catone nè quelli altri savi c'amavano drittamente il comune et aveano senno et parladura; ma dimorato et fermi a consigliare et a difendere il comune de garritori et folli arditi; et perciò montaro in honore et in stato sì grande che le loro dicerie erano tenute sententie, et perciò dice che il loro era auctoritade, ke autoritade è una dignitade degna d'onore et de temenza/ Here we have Dante's Cato, "degna di tanta riverenza in vista,/ che più non dee a padre alcun figliuolo" (Purgatorio I. 32-33), who comes also from Lucan's pages./ Ma di questo si muove il conto et condoura tornera/ e ritorna a conchiudere/ per ragioni utili et honeste et possibili et necessarie che dovemo studiare in eloquentia, et lodala in molte guise.
Tullius conchiude che sia da studiare in rethorica
P er la qual cosa, al mio animo, non perciò meno è da mettere studio in eloquentia se alquanti la misusana in publice et in private cose; ma tanto più che'malvagi non abbiano troppo di podere con grave danno de'buoni e con generale destructione de tutti maximamente. Con ciò sia la verità che rethorica è una cosa la quale molto pertiene a tutte cose, et publice et private, et per essa devegna la vita secura et honesta et illustra et gioconda; et per essa medesima molte utilitadi avegnono in comune se fia presta la modanatrice de tutte cose, cioè sapientia. E per lei medesima abonda a coloro ke l'acquistano lode et honore et dignitade; et per essa medesima ànno li amici certissimo et securissimo aiutorio.
Lo sponitore
L a tema de questo è cotale, che dice Tullius: Se aliquanti de mala maniera usano malamente eloquentia, non rimane pertanto ke l'uomo non debbia studiare in eloquentia, al mio animo cioè per mia sententia, acciò ke'rei huomini non abbiano podere de fare male a'buoni nè di fare generale destructione de tutti. Et nota ke destructi sono coloro che soliano essere in alto stato et in ricchezza et poi divegnono in tanta miseria ke vanno mendicando. Et poi dice le lode de recthorica, come toccha al comune et al diviso, et come per lei diviene l'uomo sicuro, cioè ke securamente puote andare a tractare le cause, et appena troverai k'il sappia contradiare; et dice che ne diviene la vita "honesta", cioè laudato intra coloro che'l cognoscono; et dice "illustra", cioè laudato intra li strani; et dice "giocunda", cioè vita piacevole, perciò che'savi parlieri molto piacciono a sè et ad altrui. Et altressì molto bene n'aviene a le comunanze per eloquentia, a questa condizione: se sapientia sia presta, cioè s'ella sia giunta con eloquentia. Et dice ke sapienza amodanatrice de tutte cose perciò ch'ella sae antivedere et porre a tutte cose certo modo et certo fine. Et poi dice ke questi ch'ànno eloquentia giunta con sapienza sono lodati et temuti et amati. Et dice ch'elli amici loro possono di loro avere aiutorio securissimo, perciò c'apena fie ch'elli il sappia contrastare, poi kè sanno parlare a compimento di senno. Et dice "certissimo" perciò che'l buono et savio huomo non si lascia corrompere per amore nè per pregio nè per altra simile cosa. Et qui si parte il conto e fa ultima conclusione in questo modo.
Tullio conchiude in somma
E t perciò pare a me che gli uomini, li quali in molte cose sono minori et più fievole ke le bestie, in questa una cosa l'avanzano, ke possono parlare; e dunque pare ke costui conquista cosa nobile et altissima il quale sormonta li altri huomini in quella medesima cosa per la quale li huomini avanzano le bestie
Lo sponitore
L a tema de questo testo è cotale: La veritade è che molti huomini in molte cose sono minori et più fievole che lle bestie, acciò che sanza fallo il leofante et molti altri animali sono più grandi del corpo che nonn è l'uom. Et certo il leone et molte altre bestie sono più forti de la persona che l'uomo; et più ancora che tutti et cinque isensi. Sono certi animali c'avanzano i sensi dell'uomo, ke sanza fallo il porco salvatico avanza l'uomo d'udire, il lupo cerviere del vedere, et la scimmia del savorare, et l'avoltoio dell'anasare ad odorare, e'l ragnolo nel toccare./ Brunetto was to include a bestiary in Tresor I. See Peterborogh Tower fresco, Andrea da Firenze, Spanish Chapel Via Veritatis fresco, for similar linking of senses and beasts./ Ma in queste una cosa avanza l'uomo tutte bestie et animali, ch'elli sano parlare. Adunque quell' uomo acquista bene la sovrana cosa de tutte le buone, che di ben parlare soprastae alli altrui huomini.
Tullio dice de che elli tracta
E t questa altissima cosa, cioè eloquentia, non s'acquista solamente per la natura nè solamente per usanza, ma per isegnamento d'arte altressì. Dunque non è disavenante di vendere ciò che dicono coloro i quali sopra ciò ne lasciaro alquanti comandamenti. Ma ançi che noi diciamo ciò ke si comanda in recthorica, pare che sia da trattare del genere d'essa arte e del suo officio e de la fine e de la materia e de le sue parti; inperciò chè sapute e conosciute queste cose, di legieri et più sbrigatamente potrà l'animo de ciascuno considerare la ragione e la via dell'arte.
Lo sponitore
P oi ke Tullius avea lodata Rethorica et era soprastato alle sue commendagioni in molte maniere, sì ricomincia nel suo testo per dire de che cose elli tracterà nel suo libro. Ma prima dice alcuni belli demostramenti, perchè l'animo di ciascuno sia più intendente de quello che seguirà, e così pone fine al suo prologo e viene al facto in questo modo:
Tullius à finito il prologo, e comincia a dire de eloquentia
U na ragione è de le cittadi la quale richiede molte cose grandi, intra le quali è una grande et ampia parte l'artificiosa eloquentia, la quale è appellata Rectorica. Chè al ver dire nè c'acordiamo con quelli che non credono ke la scientia de le cittadi abbia bisogno d'eloquentia, et molto ne discordiamo da coloro che pensano ch'ella del tutto si tegna in forza et in arte del parlatore. Per la qual cosa questa arte di rethorica porremo in quel genere che noi diciamo k'ella sia parte de la civile scientia, cioè de la scientia delle cittadi.
Lo sponitore
I n questa parte del testo procede Tullius a dimostrare ordinatamente ciò k'elli avea promesso nella fine del prologo. Et primamente comincia a dicere il genere di questa arte. Ma ançi che lo sponitore vada innanzi sì vuole fare intendere che è genere, perchè l'altre parole siano meglio intese. Ogni cosa quasi o de generale, sicchè comprende molte altre cose, ondè parte quella generale. Onde questa parola, cioè "huomo", è generale, perciò che comprende molti, cioè "Pietro", è una parte. A questa simiglianza, per dire più in volgare, si puote intendere genere cioè la schiatta; ke dice "i Thosinghi" comprende tutti coloro di quella schiatta. Ma chi dice "Daviçço" non comprende se non una parte, cioè un huomo de quella schiatta./ This example made Carmody believe Rettorica was dedicated to him. But it was most likely dedicated to Manecto Spine or Manecto Benincasa. Daviçço Tosinghi would have been exiled with them from the Porta del Duomo Sext but was not a major figure./ Onde Tullius dice de Recthorica sotto quale genere si comprende, per melglio demostrare il fondamento et la natura sua. Et dice così che la ragione de le cittadi, cioè il reggimento et la vita del comune et de le spetiali persone, richiede molte et de grandi cose, in questo modo: ke è in facti et in detti. [4.] In facti è la ragione de le cittadi sì come l'arti de'fabbri, et de'sartori, de'panni e l'altre arti che si fanno con mani et con piedi. In detti et la recthorica et l'altre scientie che sono in parlare. Adunque la scientia del governamento de le cittadi è cosa generale sotto la quale si comprende Recthorica, l'arte de bene parlare./ Typical of Latini's thought./ Ma ançi che lo sponitore vada più avanti, pensando che la sciença de le cittadi è parte d'un altro generale ke muove di filosofia, sì vuole elli un poco dire ke è phylosofia, per provare la nobiltade e l'altezza de Recthorica. Phylosofia è quella sovrana cosa la quale comprende sotto sè tutte le scientie; et questo è un nome composto de due nomi greci: il primo nome si è filis, et vale tanto a dire quanto "amore". Il secondo nome è sophya, e vale tanto a dire quanto sapiençia. Onde "phylosophyia" tanto vale a dire come "amore dela scientia";/ Example of Brunetto's acquaintance with Greek. He was himself called a "philosopher" by contemporaries./ per la qual cosa neuno puote essere phylosopho se non ama la sapientia tanto ch'elgli intralasci tutte altre cose et da ogne studio et opera ad avere intera sapiença. Donde dice uno savio cotale diffinitione de filosofia: ch'ella è inquisitione delle naturali cose et conoscimento de le divine et humane cose, quando ad huomo è possibile d'interpretare. Un altro savio dice ke filosofia è honestade de vita, studio de ben vivere. Rimembranza de la morte et spregio del secolo. Et sappi che diffinitione d'una cosa è dicere ciò che quella cosa et, per tali parole che non si convegnano ad un'altra cosa, et ke se tu le rivolvi tuttavia significhino quella cosa, et per ben chiarire sia questo l'essemplo ne la diffinitione dell'uomo, lo quale questo: "Huomo ch'è animale rationale mortale". Certo queste parole si convegnono sì all'uomo, che non si puote intendere d'altro, nè di bestia, nè d'uccello, nè di pesce, perciò che in essi nonn à ragione; onde se tu rivolgi le parole et di' così: "Che è animale rationale et mortale?", certo non si puote d'altro intendere se non dell'uomo. Or è vero che anticamente per nessitade delli huomini mosse tre questioni de le quali dubitavano, et non sanza cagione, perciò ke sopr'esse tre questioni si girano tutte le scienze. La prima questione era ke dovesse huomo fare et che lasciare. La seconda questione era per che ragione dovesse quel fare et quell'altro lasciare. La terça questione era de sapere le nature di tutte cose che sono. Et perciò ke le questioni fuoro tre, sì convene ke savi phylosophi partissero phylosophia in tre scienze, cioè Theorica, Pratica e Logica, sì come demostra questo arbore:
De pratica sponitore

E t la prima dei queste scienze, cioè pratica, è per dimostrare la prima questione, cioè ke debbia huomo fare et che lasciare. La seconda scientia, cioè logica, è per dimostrare la seconda questione, cioè per che ragione dovesse quel fare et quell'altro lasciare. Et questa scientia, cioè logica, sì a tre parti, cioè dialetica, effidica, soffistica. La prima tractare de questionare et disputare l'uono contral'altro, et questa è dialetica. La seconda insegna provare il detto dell'uno et dell'altro per veraci argomenti, et questa è effidica. La terça insegna provare il detto dell'uno et dell'altro per argomenti frodolenti et per infinta provanza, et questa è sofistica. Et questa divisione pare in questo arbore:

L a terza sciença, cioè theorica, si è per dimostrare le nature de tutte cose ke sono, le quali nature sono tre; et perciò conviene ke questa una sciença, cioè theorica, sia partita in tre scienze, ciò sono Theologia, Fisica e Mathematica, sì come dimostra questo arbore:

O nde la prima de queste tre scientie, cioè theologia, la quale è appellata divinitade, sì tracta la natura de le cose incorporali le quali non conversano intra le corpora, sì come Dio et le divine cose.  ¶ La seconda sciençia, cioè fisica, si tracta le nature de le cose corporali, sì come sono animali e le cose c'ànno corpo. Et di questa scienza fue ritracta l'arte de la medicina, chè poi che fu conosciuta la natura dell'uomo et delli animali et de'lor cibi e dell'erbe e de le cose, assai pote bene argomentare i savi la sanezza et curare la malizia.  ¶ La terça scientia, cioè mathematica, sì tracta le nature de le cose incorporali le quali sono intorno le corpora; et queste nature sono quattro, e perciò conviene ke matematica sia partita in quattro scientie, ciò sono Arismetrica, Musica, Geometria et Astornomia, sì come appare in questo arbore:

L a prima scienzia, cioè arismetrica, tracta de'conti e de'numeri, sì come l'abacho et più fondatamente. La seconda scientia, cioè musica, tracta de concordare voci et suoni. La terça, cioè Geometria, tracta de le misure et de le proportioni.  ¶ La quarta scientia, cioè astronomia, tracta lo sponitore del cielo e de le stelle.
O r si ritorna il conto de lo sponitore de questo libro a la prima parte de phylosofia, de la quale èe lungamente tacuito, et dicerà tanto d'essa prima parte, cioè de pratica, che pervegna a dire de la gloriosa Rectorica. Et sì come fue detto già indietro, questa pratica è quella scienza ke demostra che sia da fare e che da lasciare, et questo è de tre maniere: perciò convience tre scienze, cioè sono Etica, Iconomica et Politica, sì come mostra la figura de questo arbore:

Et la prima di queste, cioè ethica, sì è insegnamento di bene vivere a costumatamente, et dà conoscimento de le cose honeste et dell'utili e del lor contrario: et questo fa per assennamento de quatro vertudi, ciò sono prudentia, iustitia, fortitudo e temperanza, et per devieto de' vizii, ciò sono Superbia, Invidia, / ira,/ Avaritia, Gula et Luxuria; et così dimostra Ethica che sia da neente b/b tenere¯ et che da lasciare per vivere virtuosamente.  ¶ La seconda scienza, cioè Iconomica, sì'nsegna che sia da fare et che da lasciare per governare et reggere il propio avere e la propia famiglia.  ¶ La terza scienza, cioè pollitica, sì 'nsegna fare et mantenere et reggere le cittadi et le comunanze, et questa, sì come davanti è provato, et / è / in due guise, cioè in facti o in detti, sì come si vede in questo arbore:

Quella maniera ch'è in facti sì sono l'arti e'mestieri / magisterii/ che in cittadi si fanno, come fabbri e drappieri e li altri artifici, sanza i quali la cittade non potrebbero durare./ An example of Primo Popolo's emphasis upon need for skills and trade for a city's economic prosperity and common wealth./ Quella che è in detti e è quella sciençia che s'adopera co la lingua solamente; et questa si contiene tre scientie, ciò sono Gramatica, Dialetica, et Retorica, sì come dimostra questo / altro/ arbore:

E t che ciò sia la veritade dice lo sponitore che gramatica è entrata e fondamento de tutte l'arti liberali et insegna dirictamente parlare e dirittamente scrivere, cioè per parole propie sanza barbarismo e sanza sologismo. Adunque sança gramatica non potrebbe/ alcuno/ ben dire nè ben dittare. ¶ La seconda sciença, cioè dialetica, sì pruova le sue parole per argomenti che danno fede a le sue parole. Et certo ki vuole ben dire et ben dictare conviene che mostri ragioni g/g per/ si che le sue parole abbiano pruova/ provanza/ in tal guisa che li uditori le credano e dieno fede a cciò ke dice.  ¶ La terça scienza ciò è Rectorica, la quale truova et adorna le parole avenanti a la materia, per le quali l'uditore s'aqueta et crede et sta contento et muovesi a volere ciò ch'è detto.  ¶ Adunque le tre scienze sono per bisogno al parliere et al dictatore/dittare/, che sanza loro saria neente, acciò che il buon dicitore et dictatore de'sì dire et scrivere a diricto et per sì propie parole che sia inteso, et questo fa Gramatica. Et dee le sue parole provare et mostrare ragioni, et questo fa dialetica. Et dee sì mettere et addornare il suo dire che, poi ke l'uditore crede, che lli stea contento et faccia quello k'e'vuole, e questo fa Rectorica. Or dice lo sponitore che la civile scienza, cioè la governatrice de le cittadi, la quale è in detti si divide in due: ke l'una è con lite et l'altra sanze lite. ¶ Quella con lite si è quella che si fa domandando e rispondendo, sì come dyaletica et rectorica et legige.  ¶ Quella ch'è sanza lite si fa domandando e rispondendo, ma non per lite, ma per dare a la genti insegnamento et via de benfare, sì come sono i detti de'poeti c'ànno messo in iscripto l'anticha storie e le grandi battaglie et altre vicende che muovono gli animi a benfare./ Here we see Brunetto espousing the "Medieval Ethical Poetic." See Judson Boyce Allen, The Ethical Poetic of the Later Middle Ages: A Decorum of Convenient Distinction (Toronto: Toronto University Pres, 1982)./  ¶ Altressì questa civile/ scienzia/ ch'è con lite è de due maniere,/ ch'è l/ l'una artificiosa, l'altra nonne artificiosa. Artificiosa è quella nella quale il parliere che connosce bene la natura e lo stato de la materia, vi reca suso argomenti secondo ke si conviene, et quest'è in dyaletica et in recthorica.  ¶ Quella che nonnè artificiale è quella nella quale si recano argomenti pur per auctoritade, sì come legge sopra la quale non si reca neuna pruova nè ragione per che se non tanto l'auctoritade de lo'mperadore che la fece. Et di questa non artificosa dice Boetio nella Topica ch'è sança arte e sanza parte di ragione. A la fine conchiude Tullio, et dice che rethorica è parte de la civile scientia. Ma Victorino sponendo quella parola dice che rethorica è la maggiore parte de la civile scientia. Et dice "maggiore" per lo grande effecto di lei, chè certo per rethorica potemo noi muovere tutto 'l popolo, tutto il consiglio, il padre contra al figliuolo, l'amico contra amico, et poi recalgli a pace et a benevogliença. Ora è detto del genere; oggi omai dicerà Tulio del offizio di rethorica e del fine.
Tullio dice ke è l'ufficio de questa arte.
O fficio de questa arte pare che sia c/c dicere/ appostatamente per fare credere fine èt far credere per lo dire d/d Intra ll'officio/ e la fine è cotale divisamento ke nell'officio e cotale d'insamento, ke nel'officio si considera quello che conviene a la fine et ne la fine si considera quello che conviene al'officio, come noi dicemo l'officio del medico curare apostatamente per sanare, el suo fine dicemo sanare per le medicine. Et così quello ke noi dicemo oficio di rethorica è quello che noi dicemo fine, intenderemo dicendo che officio sia quello che dee fare il parliere, et dicendo ke la fine sia quello per cui cagione elli dice.
Lo sponitore
I n questa parte a detto Tullio che è l'oficio de questa arte et che il fine. Et perciò che'l testo è molto aperto, sì se ne passerà lo sponitore brievemente, et dice cotale diffinitione. Officio èe dicere apostamente per fare credere. Et nota che dice "apostatemente", cioè ornare parole de buone sententie/ dette/ dette secondo che comanda questa arte. Et questo dice per divisare il parlare de questo dicitore dal parlare de'gramatici, che non curano d'ornare parole. Et dice "per far credere", cioè dicere sì compostamente che l'uditore creda ciò che si dice. Et questo dice per divisare il detto de'poeti, che curano più di dire belle parole che di fare credere.  ¶ L'altre diffinitione è del fine. Et dice che fine è far credere per lo dire. Et certo chi considera le verità in questa arte e troverà che tutto lo 'ntendimento del parlare è di fare credere le sue parole al'uditore. Dunque questo è la fine, cioè fare credere chè immantenente che l'uomo crede ciò ch'è detto si rimuove il suo animo a volere et a fare quello/ciò/ che'l dicitore intende.  ¶ Ma dice Boetio nel quarto de la Topica che'l fine di questa arte è doppio, uno nel parladore, et un altro nel'uditore./ Il parladore sempre desidera questo fine in sè: che dica bene e che sia tenuto d'aver bene detto/ Nel'uditore è questo fine: che'l dicitore a questo intende, che nel'uditore sia cotale fine, che creda quel che dice. Et questo fine non desidera sempre il parladore come quello di sopra. Et per mostrare bene che è l'oficio e che è il fine e che divisamente àe dall'uno al'altro, sì dice Tulio che oficio è quello che'l parliere dee fare nel suo parlamento secondo lo'nsegnamento de questa arte. Ma fine è quello per cui cagione il parlieri dice compostamente. Et certo questa cagione et questo fine nonn è altro se non far credere ciò che dice, et in/ di/ ciò pone exemplo del medico. Et dice che l'oficio del medico è medicare compostamente per guerire l'amalato. La fine del medico è sanara lo'nfermo per lo suo medicare.  ¶ Già è detto sofficientemente del'oficio e del fine di rethorica; ogi omai procederàe tulio/il conto/ a dire della materia.
Della materia. testo:
M ateria de questa arte dicemo ke sia quella nella quale tutta l'arte e sapere che dell'arte s'aprende dimora, come se noi dicemo che le malitie elle fedite sono materia del medico, perciò che'ntorno quelle è ogni medicina. Altressì dicemo che quelle cose sopra le quali s'adopera questa arte et savere ch'è apresso dell'arte sono materia de rethorica, le quali cose alcuni pensaro che fossero piusori et altri meno, chè Gorgias Leontinus, ke fue quasi il più antichissimo rethorico, fue in oppinione che'l parladore possa molto ben dire de tutte cose, et questi pare che dea a questa arte grandissima materia sanza fine./ Gorgias is the sophist ridiculed by being imitated by Plato's Socrates in Symposium, a text the Middle Ages did not have, though the Phaedo in Latin is to be found in a Paris, Bibliothèque Nationale manuscript that is possibly associated with Brunetto Latini./ Ma Aristotile, il quale diede a questa arte molti aiuti et adornamenti, estimò che l'oficio del parladore sia sopra tre generi de cose, ciò sono demostrativo, deliberrativo et giudiciale.
Sponitore
I n questa parte dice Tulio che materia di rethorica è quella cosa per cui cagione fuoro pensati et trovati i comandamenti de questa arte, et per cui cagione s'adopera la scientia che l'uomo apprende per qua comandamenti. Così fuoro trovati i comandamenti de medicina, e gli adoperamenti per le' nfertadi et per le fedite; et insomma quella è la materia sopra la quale conviene dicere. Et sopra ciò fu trovata questa arte per dare insegnamento di ben dire secondo che la materia richiede et per fare kee l'uditore creda, et di questo aè stata differentia tra'savi, chè molti fuoro che dicessero che materia puo essere ogni cosa sopra la quale convenisse parlare. Et se questo fosse vero, dunque sarebbe questa arte sanza fine, che non puo essere; et di questi fue un savio, Gorgias Leontinus, antichissimo rethorico. Et in ciò che Tulio l'appellava antichisimo sì dimostra che non sia da/ added in correction, brown ink/ credere. Ma Aristotile, a cui è molto da credere, perciò che diede molti aiuti et adornamenti a questa arte in ciò che fece un libro d'inventione et un altro della parladura, dice che rethorica è sopra tre maniere de cose, et ciascuna maniera è generale de le sue parti. Et queste sono demostrativo, deliberativo et iudiciale, come in questi cercoletti appare:

Et a questa sententia s'accorda Tulio. Et sopra queste tre maniere è tutta l'arte de rethorica, ma ben puote essere ch'e' maestri in questo punto fanno divisamento intra dire et dittare: chè pare che la materia de dittare che pare che la materia de dictare sia sì/ correction added in brown ink/ generale che quasi sopra ogni cosa si possa fare pistola, cioè mandare lettera, ma dire non si puo per modo di rethorica se non le dette tre maniere, che Tulio reca tutta la rethorica in questioni de parole. Et intendo che questione ov'a molte parole si impigliate che sene puote sostenere l'una parte et l'altra, cioè provare sì et no per aitrebuti, cioè per propietà del facto o della persona, et ecco l'assempro. In questa diceria che fu proposta in questo modo: "E da isbandire in exilio Marco Tulio Cicerone che davanti il popolo de Roma fece annegare molti romani al tempo che'l comune era in dubbio?" In questa proposta à due parti, una del sì et un'altra del no.  ¶ Quella del sì è cotale: "Cicero è da isbandire, perciò ch'à facta la cotale cosa". Quella del no è cotale: "Non è da isbandire, chè ricordando pur il suo nome è/ signiffica/ buona cosa, et isbandire in exilio significa mala cosa, et non è da credere che buono huomo faccia quello che sia degno di sbandire in exilio."/ An interesting example, given Brunetto's and Dante's exiles./  ¶ Già è detto che è la materia de questa arte, et afferma Tulio la sententia d'Aristotile./ Brunetto had access, because of his visit to Spain, to Herman the German's translation of Aristotle's Rhetorica./ Et però ch'egli l'à conferma, sì dicerà de catuna di quelle tre maniere sì compiutamente che per lui e per lo sponitore potrà colui per cui è facto questo libro intendere la materia, e'l movimento e la natura di rethorica. Ma ben guardi d'intendere questo tractato e di conoscere ciò che in esso si contiene, c'altrimenti non potrebbe intendere quello che viene innanzi. Et dico prima del dimostrativo.
Del dimostramento.
D imostrativo è quello che si reca in laude o in vituperio dalcuna certa persona.
Sponitore
I n questa parte dice Tulio che, con ciò sia cosa che le cause e le questioni sopr'alcuna vicenda nella quale l'uno afferma et l'altro niega sia in tre maniere, sì insegna tutto/ Tullio/ avanti qual cause sia demostrativa, ma lo sponitore non lascerà intanto che non dica la natura e la radice de tutte e tre, oltre ciò che dice il testo di Tulio.  ¶ Et in ciò dicerà chi è la persona del parladore che dice sopra la causa, et dicerà che è il facto de la causa.  ¶ La persona del parliere è quella che viene in causa per lo suo facto/ detto/ o per lo suo detto/ fatto./ Et intendo "suo detto" quello ch'egli disse o che si creda ragionevolemente ch'elli abbia detto, avegna che detto nol'abbia. Altressì intendo "facto" quello che fece, o che si crede ragionevolmente che egli abbia facto, avegna che fatto non sia. Sponitore. Il fatto de la causa o quel detto o quel facto per lo quale alcuno viene in causa et in questione; et in ciò sia cotale exemplo. Dice Pompeio a Catellina: "Tu fai tradimento nel comune di Roma". Et Catellina risponde: "Non fo". In questo convenente Pompeio et Catellina sono le persone de'parlieri; e la causa è questa: "Tu fai tradimento"--"Non fo". E chiamasi causa perciò che l'uno appone et dice parole contra l'altro et mettelo in lite./Again, an example close to Brunetto's heart./ Et perciò maggiore chiarezza dicerà lo sponitore che è dimostramento et che è deliberatione e che è giudicamento, et così sapra che è ciascuna maniera de rethorica.
Del dimostramento.
D imostramento è una maniera de cause tale che per sua propietade il parladore dimostra che alcuna cosa sia honesta o disonesta, et per questo mostra che è da laudare et che da vituperare. Et questa causa dimostrativa è doppia, una spetiale et un'altro che si può partire.  ¶ La spetiale dimostrativa è quella nella quale i parladori si sforçano de provare una cosa essere honesta o disonesta, non nominando alcuna certa persona, a dire degli uomini et del cittadi et de le battaglie e di cotali certe cose e determinate tra lle genti. Non intendo del'altezza del cielo nè de la grandezza del sole o de la luna, chè questa questione non pertiene a rethorica. Et di questa causa spetiale demostrativa è cotale l'essemplo: ¶ "Il forte huomo è da lodare". Dice l'altro: "Non è, anzi è da vituperare", et di questo nascie questione, se'l forte è degno di lode o di vituperio. Et perciò è dimostrativa, ma non nomina certa persona, et perciò è spetiale.
Sponitore.
La causa dimostrativa che non si puote partire è quella ne la quale li parlieri vogliono mostrare alcuna persona essere honesta o disonesta nominando certa persona. In questo modo: "Marco Tulio Cesare è dengno di lode," dice l'altro: "Non è." Et di questo nascie questione, se sia da laudare o da vituperare./ See tenzone between Sallust and Cicero, Twice-Told Tales, chapter 4./ Et questa questione comprende due tempi: presente et preterito, chè al ver dire di ciò che l'uomo fa presentemente è lodato o biasimato, et altressì di ciò che fece ne'tempi passati.
Sponitore.
E sopra ciò dicono l'antiche storie di Roma che questa causa demostrativa si solea tractare in Campo Marçio,/ Both Rome and Florence had a Campus of Mars./ nel quale s'asembiava la comunanza a lodare alcuno ch'era degno d'avere dignità./  le signoria et a biasmare quella che non era degna./ ¶ E già è bene detto de la causa demostrativa; sì dicerà il maestro de la causa deliberativa.
Del'ordine diliberamento
D eliberativo è quello il quale è messo a contendere et a domandare tra'cittadini, riceve detto per sententia.
Lo sponitore.
I n questa parte dice Tulio che causa deliberativa è quella ch'è messa et detta a'cittadini a contendere il loro pareri, et a domandare da loro quello che ne sentono. Et sopra ciò si dicono molte et isvariare sententie, perchè alla fine si possa prendere la migliore. Et questo modo de causare è quello che fanno tutto die i segnori e le podestadi de le genti, che ragunano i consilglieri per deliberare che sia da fare sopra alcuna vicenda et che da non fare; et quasi ciascun dice la sua sententa, si chè a la fine si prende quella che pare migliore. Et in ciò sia questo l'essempio che propone il senatore: "E da mandare oste in Macedonia?" Dice l'uno sì et l'altro no. Et così deliberano qual sia il migliore, et prendesi l'una sententia. Et questa questione si considera pur nel tempo futuro, chè al ver dire sopra le cose future prende huomo consilglio et delibera che sia da fare et che no.  ¶ Et questa causa deliberativa è doppia: una spetiale et un'altra che non si puo partire. De la causa spetiale deliberativa: S petiale è quella ne la quale si considera d'alcuna cosa, s'ella è utile o s'ell'è dannosa, non nominando alcuna certa persona. Ed ecco l'assempio:  ¶ Dice uno: "pace è da tenere intra cristiani". Dice l'altro: "Nonn'è". Et di ciò nasce causa deliberativa spetiale, se la pace è da tenere o no.
De la causa deliberativa unita.
L' altra la quale non si può partire è quella nella quale i dicitori studiano di provare c'alcuna cosa sia utile o dannosa, nominando certe persone, in questo modo:  ¶ Dice l'uno: "Pace è da tenere intra Melanesi e li Cremonesi". Dice l'altro: "Nonn'è"./ Here the example Brunetto draws is modern, not ancient, whether there should be peace or war between Milan and Cremona./  ¶ Et già è detto de la causa deliberativa; oggi omai dicera/ il maestro/ del giudiciale.
Sponitore.
M a questo sia conto, che la propietà de la deliberatione è mostrare che sia utile ey che dannoso in alcuno convenentre. Et questa deliberativa si solea tractare nel senato. Et prima deliberavano li savi privatamente che era utile et che no. Et poi si recava in lor consiglio in parlamento./ The thirteenth and fourteenth centuries, throughout Europe, were crucial to parliamentary development./ Et quivi in loro sentenza si fermava, et talvolta se ne prendea un'altra migliore.
Dell'ordine iudiciale.
Iudiciale è quello il quale, è posto in iudicio, àe in sè accusatione et difensione o petitione e recusatione.
Sponitore.
L a natura di giudicamento si è una forma la quale si conviene al parladore per cagione de mostrare la iustitia e la iniustizia d'alcuna cosa, cioè per mostrare d'una cosa s'ell'è iusta o contra iustitia, in cotal modo. Che uno accusa un altro e l'accusato si difende medesimo o un altro per lui. Overo che uno fa sua petitione et domanda guiderdone per alcuna cosa ch'egli abbia ben facta, et un altro recusa et dice che nonn'è da guiderdonare, et talvolta dice: "Anzi è degno de pena". Et questa causa si pone in iudicio, cioè in corte davanti a giudici, acciò ch'egli iudichino tra le parti quale à iustitia. Et questo si fa in corte palese in saputa delle genti, acciò che la pena del malfactore dea exemplo di non far male. E'l guiderdone de'benfactori sia exemplo algli altri de ben fare. Et sopra questa materia dice un savio: "I buoni si guardano di peccare per amore della vertude, e i malvagi se ne guardano per paura de la pena".  ¶ Et de questa causa giudiciale doppia: una speciale et una che non si puote partire.  ¶ Spetiale èe quella nella quale il dicitore/ parliere/ si sforça di mostrare alcuna cosa che essere giusta o iniusta, non nominando certa persona. In questo modo dice uno: "Il ladro èe da impendere, però chè commette furto". Dico l'altro: "Nonn'è".  ¶ Quella che non si puote partire è quella nella quale il parladore si sforça di mostrare una cosa essere giusta o no, nominando certa persona. In questo modo: "E da impendere Guido c'à facto furto, o no?". Od "E da guiderdonare Julio Cesare ch'à conquistata Francia, o no?"  ¶ E tutte queste cause iudiciali si considerano sopra 'l tempo preterito, perciò che di ciò che l'uomo à facto in adietro è guiderdonato o punito.
Tullio dice la sua sentenzia de la materia di rectorica et riprende la sententia d'Ermagoras
E t sì come porta la nostra oppinione, l'arte del parladore e la sua scientia è di questa materia partita in tre, chè certo non pare ke Ermagoras attenda quello che dice nè attenda ciò che promette, acciò che divide la materia de questa arte in causa et in questione.
Lo sponitore.
P oi che Tulio à detto davanti le tre partite di rethorica sì come fu oppinione d'Aristotile. In questa parte conferma Tulio la sententia d'Aristotile; et dice che pare a llui quel medesimo. Et riprende la sententia d'Ermagoras, il quale dicea che la materia del parliere èe di due partite, cioè causa et questione. Ma certo e'dovea altressi riprendere coloro che giugneano a la materia di questa arte confortamento et disconfortamento et consolamento; et lui riprende Tulio nominatamente perciò ch'elgli era più novello, et perciò dovea elgli essere più sottile. Et riprendelo ancora perciò che si traeva più innanzi dell'arte; et riprendendo lui pare che riprenda gli altri. Ma perciò che Tulio non examina/ disfina lo riprendimento/ delli altri, sì vuole lo sponitore chiarire il loro fallimento, et dice così:  ¶ Vero è che, sì come mostrato è in qua dietro, l'oficio del parliere si è parlare appostamente per far credere. E questo far credere è sopra quelle cose che sono in lite, et che ancora non sono pervenute all'anima. Ma chi vuole considerare il vero, et trovare che confortamento et disconfortamento sono solamente sopra quelle cose che già sono pervenute all'anima. Verbi gratia: Lo sponitore avea propensato di fare questo libro, ma per negligentia lo intralasciava. Onde da questa negligentia il potea bene ritrattare alcuno per confortamento. Et questo conforto viene sopra cosa la quale era già pervenuta all'anima, cioè la negligentia. Et s' alcuno disconforta un altro c'avea proposto di malfare, tanto che sine rimane, altressi viene lo sconforto in cosa ch'era già pervenuta all'anima.  ¶ Adunque è provato che conforto nè disconforto non possono essere materia del questa arte, ma consolamento puote innanze essere materia del parladore, perciò che puote venire sopra cosa che ancora non sia pervenuta all'anima. Verbi gratia: Un uomo avea fermato nel suo cuore di menare dolorosa vita per la morte d'una persona cui elgli amava sopra tutte cose. Ma un savio il consola, tutto si che propone d'avere allegrezza, la quale non era ancora pervenuta all'anima. Ma perciò che in questo consolamento non a lite, perciò che il consolato non si difende nè non allega ragioni contra il consolatore, non puote essere materia de questa arte.  ¶ Or'è ben vero che altri dissero che dimostratione non era materia de questa arte, anzi era materia de poete, perciò che a li poete s'apartiene di lodare e di vituperare altrui./ What Dante, of course, does in the Commedia's Paradiso and Inferno./ Et avegna che Tulio no gli riprenda nominatamente, assai si puote intendere la riprensione di loro in ciò ch'egli conferma la sententia d'Aristotile che disse che dimostratione et deliberatione et giudicatione sono materia de questa arte. Et sopra ciò nota che dimostratione pertiene a li poeti et a li parladori, ma in diversi modi: che lipoeti lodano et biasimano sanza lite, chè nonnè chi dica contra. El parladore loda et vituperare con lite, che è chi dice contra il suo dire. Et perciò dice Tulio che non pare che Ermagoras intendesse quello che dicea, nè che considerasse quello ch'elgli promettea, dicendo che tutte cause et questioni proverebbe per rethorica.  ¶ Or dicerà Tulio le riprensioni d'Ermagoras sopra causa et sopra questione.
Tullio seguita Ermagoras della causa
C ausa dice che sia quella cosa nella quale abbia controversia posta in dicere con interpositione di certe persone; la quale noi medesimo dicemo che è materia dell'arte e, sì come detto avemo dinançi, che sono tre parti: Iudiciale, Demostrativo e Deliberativo.
Sponitore
P oi che Tulio avea detto che Ermagoras non intese se stesso dicendo che causa et questione sono materia de questa scientia. Sì dice in questa parte che Ermagoras dicea che fosse causa. Et causa appella una cosa della quale molti sono in controversia, perciò che l'uno ne sente uno intendimento e un'altro ne trae altra diversa intentione; sicchè sopr'a ciò contendono de parole mettendo et nominando alcuna certa persona, che non si possa partire e ke propiamente et nominatamente b/b determinatamente/ si partegna a le civili questioni. Et di questo dice Tulio che s'accorda co llui, chè ciò à elli detto davanti per sè et per Aristotile. Ma dicerà oggi com'elgli errò in questione.
Qui riprende Tullio Ermagoras
Q uestione appella quella la quale àe in sè controversia posta in dicere sança interpositione di certe persone, a questo modo: ch'è bene fuori d'onestade? Sono i veri senni? Chent'è la forma del mondo? Chent'è la grandezza del sole? Le quali questioni intendemo tutti leggiermente essere lontane dal'oficio del parladore; chè molto è grande mattezza/ forseneria/somettere al parladore in guisa de picciole cose quelle nelle quali noi troviamo essere consumata la somma de lo ingegno de'filosofi con grandissima fatica.
Sponitore.
O ra dice Tulio che Ermagoras appellava questione quella cosa sopra la quale era questione/ controversia/ intra molti, si chè contendeano di parole l'uno contra l'altro non nominando certa persona la quale propiamente si pertenesse alle civili questioni. Et in ciò pone cotale exemplo: "Che è bene di fuori et honestade?" Grande questione/ contraversia/ fu intra' filosafi/ Here we see the spelling of the Fiore dei Filosafi manuscript, written in Paris, 1268, owned by the Latino family./ qual fosse il sovrano bene in vita: et erano molti che diceano honestade, et questi fuoro i paruapetici. Altri erano che diceano volontade, et questi sono epicurii.  ¶ Altressì fue questione se'senni sono veri, perciò che alcuna fiata s'ingannano, chè se noi credemo che'l ricalco sia ora sança fallo s'inganna il nostro senno.  ¶ Altressì fue questione de la forma del mondo, però ch'alcuni filosofi diceano/provavano/ che'l mondo è tondo, altri dicono ch'è lungo, o triangolo/otangolo/, o quadrato.  ¶ Altressì era questione de la grandezza del sole, chè alcuni dicono che il sole è otto cotanti che terra, altri più et altri meno. Et questa misura si sforçavano di colgliere i maestri de geometria, misurando la terra, et per essa misura ritraevano quella del sole. Et perciò mostra Tulio che Ermagoras non intese quello che elgli diceva. Et assai leggiermente s'intende ke queste cotali questioni non toccano l'oficio del parliere. Et nota che dice "officio" perciò che ben potrebbe essere che'l parliere fosse filosafo, et cosè toccherebbe bene a llui trattare di quelle questioni, ma ciò non averebbe per officio di rethorica ma di filosofia. Dunque è ben fuori de la mente et vano di senno chi dice che'l parliere possa o debbia parlare/ trattare/ di queste questioni, nelle quali tutto tempo si consumano et faticano i filosafi. Or à provato Tulio che Ermagoras non intese quel che disse. Oggimai proverà come non attese quello che promise, in ciò che promettea di trattare per rethorica ogni causa et ongne questione, et ciò fa a guisa de'savi, i quali volendo mostrare la loro sapientia sì ll'apongono ad alcuna arte, per la quale non si puote provare. Come se alcuno volesse trattare d'una questione de dialetica et apponessela a gramatica, per la quale non si poria provare, et ciò mosterebbe usando/ per argomenti/ la sua sapienzia; et sopr'a ciò ecco il testo di Tulio.
Tulio dice in somma ciò ch'elgli avea detto davanti
C he se Ermagoras avesse in queste cose avuto gran savere acquistato per istudio o per insegnamento, parendo ch'elli, usando la sua scientia, avesse ordinata una falsa cosa dell'arte del parliere, et non avesse sposto quello puote l'arte, ma quello che potea elli, ma ora è quella força nell'uomo che alcuno li tolga più tosto rethorica che fece nolli concedesse filosofia, ma perciò l'arte che fece non mi pare del tutto malmendosa, ch'assai pare ch'elli abbia in essa locate cose electe ingegnosamente et diligentemente ritracte dell' antiche arti, et alcuna cosa v'àe messo di nuovo; ma molto è piccola cosa dire dell'arte sì come fece elgli, et molto è grandissimo parlare per l'arte, la qual cosa noi vedemo ch'esso non potero fare. Per la qual cosa pare a noi che materia di retorica è quella che disse Aristotile, de la quale noi avemo detto qua indietro.
Sponitore
I n questa parte dice Tulio che se/ added correction/ Ermagoras fosse stato ben savio, si chè potesse trattare le questioni e le cause, parrebbe ch'avesse detto falso, cioè c'avesse detto al parliere quello officio che nonn è suo: e così non avrebbe mostrata la força dell'arte, ma avrebbe mostrata la sua, "Ma ora è quella força nell'uomo", cioè tal fu questo Ermagoras, che neuno che dicesse ch'elli non sappia rethorica nogli concederae ke sia filosafo. "Ma perciò l'arte che fece non pare in tutto rea". In questa parola il cuopre Tulio et dimostra che elgli avrebbe ben potuto dire peggio, et dice "nonnè del tutto rea," perciò ch'elgli à messo nel suo libro con non molta diligentia e con ingegni i comandamenti delgli altri maestri di questa arte, et alcuna cosa nuova vi giungnesse. Et qui pare che Tulio lo lodi là ove il vitupera, dicendo che fosse ladro/ furo/ in perciò che de le scritte d'elli altri maestri fece il suo libro,/ "Ma molto è picciola cosa dire dell'arte"/ ciò viene a dire c'al parliere non si apertiene dare insegnamenti dell'arte, sì come fece Ermagoras, ma apertiensi a llui in tutte guise parlare secondo li'nsegnamenti et comandamenti dell'arte, la qual cosa non seppe fare esso. Adunque è da tenere la sententia d'Aristotile, che dice che materia de questa arte è dimostrativo, deliberativo, et iudiciale. Et oggimai ae sofficientemente detto/ e diligentemente/ del genere,/ cioè generalmente/ del'officio e del fine di rethorica; sì dicerà l'autore/ il conto/ de le sue parti, sì come Tulio promise nel suo testo qua indietro.
Tullio dice quali sono le parti di rethorica.
L e parti sono queste, sì come i più dicono: Inventione, Dispositione, Elocutione, Memoria et Pronuntiatione.

Sponitore
P oi che Tulio àe ripresa l'opinione d'Ermagoras de le quattro parti, sì dice la sua sententia et dice che sono pur due parti, cioè quelli altre due che dicea Ermagoras: Iuridiciale et negoziale; et immantenente detta la sua sententia, la quale vince quella d'Ermagoras et d'ogn'altro, sì dice et dimostra che è iudiciale e che è negotiale, in questo modo:
Tulio dice de la Iuridiciale
I uridiciale è quella ne la quale si questiona la natura di diricto et d'agualliança ella ragione di diritto/ guiderdone/o di pena
Sponitore
L a iuridiciale constitutione è quella ne la quale per diritto, cioè per ragione provenuta per usanza et per aguallianza, cioè per ragione naturale o per ragione scripta, si questiona sopra la quantitade o sopra la comparitione o sopra la qualitade d'un facto, per sapere se quel facto è giusto o ingiusto o buono o reo.  ¶ Altressì è iuridiciale quella ne la quale si questiona d'alcuno s'egli è degno de pena o di merito. Verbi gratia: "Alobroges è degno d'avere merito di ciò ke manifestò la congiuratione de Katellina?" et questionasi del sì o del no. Et anche questo exemplo: "E Giraldo degno di pena de cio che commise furto?" et questionasi del sì o del no./ We find here Brunetto, sometime judge, teaching not only rhetoric, but law/ ¶ Et poi che Tulio a detto de la giuridiciale, sì dicerà dell'altra parte, cioè de la negotiale.
Tulio dice de la parte negoziale
N egotiale è quella ne la quale si considera chente ragione sia per usança civile o per equitade, sopra a la quale diligentia sono messi i savi di ragione
[Erasure]  Lo sponitore/
D ice Tulio che quella constitutione è appellata negotiale ne la quale si considera per usanza civile, cioè per quella ragione la quale i cittadini/ o paesani/ sono usati di tenere in loro uso o in loro constaituti, o per equitade, cioè per legge scritte, chente ragioni debbia essere sopra quella constitutione. Et intra la iuridiciale e la negotiale à cotale differentia: che la iuridiciale tracta sopra le cose passate et intorno le leggi scritte et trovate. Ma la negotiale intende intorno il presente et futuro et intorno le leggi et usanze che saranno scritte et trovate, et questa è di molta fatica, perciò che'parlieri si faticano de gran guisa a provarla et a formare nuove ragioni et usanza allegando in ciò ragioni da simile o da contrario. Et questa questione si tratta davanti a'savi di legge et di ragione. Ma in provare la iuridiciale basta dicere pur quello che la ragione ne dice.  ¶ Et poi che Tulio à detto che è la iuridiciale e che è la negotiale, sì diceràe de le parti de la iuridiciale per melglio dimostrare lo'ntendimento di ciascuno capitolo dell'Arte.
Tulio. Di le parti de la Iuridiciale.
L a iuridiciale si divide in due parti, ciò sono absoluta et assumptiva:

Sponitore
I n questa parte dice Tulio che quella questione la quale è iuridiciale, sì come davanti è dimonstrato, sì à due parti: l'una la quale è appellata absoluta et l'altra la quale è appellata assumptiva; et dicerà di catuna per sè.
Tullio de quella parte c'a nome absoluta.
A bsoluta è quella che in sè stessa contiene questione de ragione o d'ingiuria.
Sponitore.
D ice Tulio che quella questione iuridiciale del genere èe appellata absoluta, la quale in sè medesima è disciolta et dilibera, sì che sanza neuna giunta di fuori contiene in sè questione sopra la qualitade o sopra la quantitade o sopra la comparatione del facto, in qual facto si conoscae s'elgli è di ragione o d'ingiuria, cioè se quel facto è giusto o ingiusto o buono o reo. Si come in questo assempio donde fu cotale questione. Verbi gratia: Fecero quelgli da Teba giusto o inguisto quando per segnale de la loro victoria fecero un trofeo di metallo? Et certo questo facto, cioè fare un trofeo di metallo per segnale de victoria, piace per sè sanza neuna giunta, et in sè contiene in força della pruova, perciò ch'era cotale usança.
Tullio: d'assuntiva et de le sue parti.
A ssumptiva è quella che per sè non dà alcuna ferma cosa a difendere, ma di fuori prende alcuna difensione; e le sue parti sono .iiij: Concedere, Rimuovere lo peccato, Riferire lo peccato e Comparatione.

T ullio dice che quella constitutione è appellata assumptiva de la quale nasce questione, la quale non à in se fermezza per difendersi da quel peccato ch'è a llui apposto, ma d'un altro facto di fuori di quello prende argomento da difendersi; sì come ne la questione d'Oreste, che fue accusato c'avea morta la sua madre. Ed elgli rispondea/ dicea/ che l'avea morta iustamente. Et certo il suo dire parea crudel facto, sì che queste parole per sè non ànno difensione com'elgli l'abbia facto giustamente, ma prende sua difensione d'un altro facto di fuori et dice: "Io l'uccisi giustamente, perciò ch'ella uccise il mio padre," et così pare che con questa giunta piaccia la sua ragione. Et questa cotale questione/ assuntiva/ à .iiij. parti, delle quali il testo dicerà de catuna per sè perfectamente.
De concedere et de sue parti
C oncedere e concessione è quando l'accusato non difende quello k'è facto ma domanda ch'elgli sia perdonato; et questa si divide in due parti, ciò sono purgazione et preghiera.

Sponitore
P oi che Tulio avea detto chè et quale è la questione assumptiva et com'ella si divide in quattro parti, sì vuole dire di ciascuna parte per sè divisatamente perchè il convenente sia più aperto. Et primieramente dice che è concedere, et dice che quella constitutione è appellata concessione quando l'accusato concede il peccato et confessa d'averlo facto, ma domanda che sia perdonato. Et questo puote essere in due maniere: o per purgatione o per preghiera, et di ciascuna de queste dicerà Tulio partitamente, et prima de la purgatione.
Tulio. de purgazione et de sue parti.
P urgatione è quando il fatco si concede ma la colpa si rimuove, et questa sì à tre parti: imprudentia, caso et necessitade.

Sponitore
D ice Tulio che quella maniera de concedere la quale è per purgatione sì è et aviene quando l'accusato confessa ma lievasi la colpa, e dice che quello facto non fue sua colpa. Et puotesi fare in tre maniere, de le quali è la prima imprudentia, cioè non sapere. Verbi gratia: Mercatanti fiorentini passavano in nave per andare oltramare. Sopravenne loro crudele fortuna di tempo che gli mise in perigliosa paura, per la quale si botaro s'elgli scampassero et pervenissero a porto che elgli offerrebboro de le loro cose a quel deo che là fosse, e d'elgli medesimi l'adorrebbero. A la fine arrivaro ad un porto nel quale era adorato Machometto ed era tenuto deo, questi mercatanti l'adoraro come dio e fecero grande offerta, fuoro accusati c'aveano facto contra la legge; la qual cosa ben confessavano, ma allegavano imprudentia, cioè che non sapeano, et perciò diceano che fosse perdonato. Et di ciò era questione, se doveano essere puniti o no./ A fascinating contemporary example./  ¶ La seconde maniera è caso, cioè impedimento c'adiviene, sì che non si puote fare quello che si dee fare. Verbi gratia: Uno mercatante caorsino avea improntato da uno francesco una quantitade de pecunia a pagare in Parigi a certo termine et a certa pena. Avenne che il debitore, portando la moneta, trovò il fiume di Rodano sì malamente cresciuto che non poteo passare nè essere a termine ordinato. Colui che dovea avere domandava la pena, l'altro confessava bene c'avea fallito al termine, ma non per sua colpa, ma nel caso era avenuto et avea impedimenta la sua venuta, et però dicea ke la pena non dovea pagare; et di ciò è questione, se la dovea pagare o no./Likewise./ ¶ La terça maniera è necessitade, cioè che conviene che ssia così et altro non potea fare. Verbi gratia: Statuto era in Costantinopoli che qualunque nave viniziana arrivasse nel loro porto, la nave et ciò ch'entro vi fosse si publicasse al segnore. Avenne che mercatanti genovesi allogaro una nave di Viniziani et passavano con grande carico d'avere, convenne che per impedimento per força de venti, contra i quali non si poteano partire, pervennero nel porto, et fue presa la nave e le cose per lo signore, ben confessavano i mercatanti che la nave era viniçiana, ma per necessitade erano venuti in quel porto, et però diceano che non doveano perdere le cose, et dicio era la questione se le dove ano perdere o no. Tutto altressì i Viniçiani, cui fue la nave, raddomandavano la nave o la valenza; i mercatanti diceano che per l'amenda non dovea essere domandata, perciò che per necessitade e non per volontade erano iti in quel porto./These examples carry with them the sense of Brunetto's own legal experiences and are clearly not contemporaneous with Cicero but with Latini. But had Brunetto at this date had experience of Constantinople? His banking family, the Bonaccorsi, could have./  ¶ Et poi che Tullio àe detto della purgatione et delle sue parti, sì dicerà della preghiera.

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